*~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~*
{ Sila lawat Laman Hizbi-Net - http://www.hizbi.net }
{ Hantarkan mesej anda ke: [EMAIL PROTECTED] }
{ Iklan barangan? Hantarkan ke [EMAIL PROTECTED] }
*~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~*
PAS : KE ARAH PEMERINTAHAN ISLAM YANG ADIL
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Assalamu alaikum,
Artikel Islam - Pusat Informasi dan komunikasi Islam Indonesia
Assalamu'alaikum Wr.Wb.
PERBEDAAN POKOK ANTARA AQIDAH ASY'ARIAH dengan AQIDAH
AHLUSUNNAH WAL JAMA'AH
Disebut aqidah Asy'ariah karena pencetus awalnya adalah Al-Imam
Abu al-Hasan al-Asy'ari. Pada awalnya beliau adalah tokoh firqah Mu'tazilah
(paham rasionalisme) sebelum beliau bertaubat kembali
kepada pemahaman Manhaj Salaf, karena sejak kecil beliau diasuh oleh Bapak
angkatnya yang juga sebagai tokoh Mu'tazilah pada masa itu yakni Abu Ali
al-Jubba'i. Maka tidak heran jika beliau juga menjadi tokoh Mu'tazilah pada
waktu itu disebabkan kecerdasan yang beliau miliki atas karunia Allah
Ta'ala. Kemudian atas taufiq dari Allah Ta'ala, beliau menyadari atas
kekeliruannya selama ini dan dengan ijin Allah jua beliau mengoreksi kembali
dan memberikan bantahan atas penyimpangan-penyimpangan pemahaman Mu'tazilah
yang beliau kagumi selama 40 tahun. Walau, tatkala itu beliau pun masih
menonjolkan akal dalam menyergah faham-faham Mu'tazilah. Dan itu merupakan
proses perjalanan panjang pemikiran dan keyakinan Abu Al-Hasan Al-Asy'ari
yang akhirnya berujung pada sikapnya untuk kembali kepada ajaran yang haq,
yakni berpegang kepada pemahaman salaf.
Dalam mengomentari perkembangan pemikiran Al-Imam Abu Al-Hasan
Al-Asy'ari, Al-Imam Ibnu Katsir berkata, "Mereka menyebut bahwa Abu
Al-Hasan Al-Asy'ari memiliki tiga tahapan :
Pertama :
Memegangi paham Mu'tazilah dimana kemudian beliau taubat tak
diragukan lagi.
Kedua :
Menetapkan tujuh sifat bagi Allah berdasarkan akal yakni:
Al-Hayat, Al-Ilmu, Al-Qudrah, Al-Iradah, As-Sam'u, Al-Bashar, Al-Kalam dan
menta'wil sifat-sifat khabariyah seperti, wajah Allah, tangan Allah, kursi
Allah dan lain-lain.
Ketiga :
Menetapkan semua sifat Allah tanpa takyif dan tasybih sesuai
dengan pemahaman as-Salaf sebagaimana dalam kitab Al-Ibanah 'An Ushul
Ad-Dieniiyah yang merupakan tulisan terakhirnya. (Dan kitab ini merupakan
taubat dan kembalinya beliau kepada Manhaj Salaf-pen)
Pengaruh Mu'tazilah yang sangat kuat membawanya melalui tahapan
kedua sebelum akhirnya kembali pada madzhab salaf yang murni. Meski
demikian, pemahaman yang telah dikembangkan oleh beliau dikala belum kembali
kepada manhaj yang haq, hingga kini masih bergulir dan digeluti oleh banyak
kaum muslimin. Dan yang paling menonjol diantara faham yang pernah
diajarkannya adalah berkenaan dengan penetapan 7 sifat wajib bagi Allah dan
7 sifat mustahil bagi Allah.
Dan yang kemudian dikembangkan oleh Syaikh Maturidiyah menjadi
13 sampai 20 sifat. Dan bila ditelusuri lebih lanjut, nyatalah bahwa
penetapan sifat wajib dan mustahil bagi Allah sebanyak tujuh sifat
merupakan penetapan beliau berdasarkan akal. Padahal, untuk masalah-masalah
yang menyangkut eksistensi Allah, segala penetapannya harus bersandar kepada
apa yang telah dikhabarkan oleh
Allah Ta'ala melalui firmanNya dan RasulNya shallallahu 'alaihi
wa salam melalui hadits-haditsnya yang shahih dengan tanpa ta'thil, takyif,
tahrif, tasybih atau tamsil. Oleh karena itu, ada
kesalahpahaman yang sempat melanda kaum muslimin, baik dulu
maupun
sekarang. Yaitu pendapat yang mengatakan bahwa aqidah Asy'ariyah
tidak berbeda dengan aqidah Ahlussunnah, atau mereka itulah
Ahlusunnah yang sesungguhnya.
Perlu diketahui bahwa Asy'ariyah dalam masalah aqidah, telah
melewati masa-masa yang kian menambah jarak antara mereka dengan
Ahlussunnah. Terutama setelah para tokohnya yang datang terakhir
memasukkan prinsip-prinsip keyakinan yang diambil dari filsafat,
tasawuf, mantiq dan ilmu kalam. Pada gilirannya Asy'ariyah
tercemari
oleh pemikiran-pemikiran bathil. Mereka (Asy'ariyah) sejalan
dengan
Ahlusunnah dalam beberapa masalah aqidah dan berbeda dalam
beberapa
perkara lainnya. Beberapa masalah penting yang menjadi perbedaan
antara Asy'ariyah dengan Ahlussunnah adalah :
Pertama :
Penafsiran makna "Tauhid" yang dibatasi pada "Tauhid Rububiyah"
dan
kelalaian mereka dari Tauhid Uluhiyah dan Ibadah.
Kita telah memahami bahwa para rasul datang mendakwahkan Tauhid
Uluhiyah. Sebagaimana dalam Al-Qur'an surah Al-Anbiya' : 25,
"Dan
Kami tidak mengutus seorang rasulpun sebelum kamu melainkan Kami
wahyukan kepadanya: 'Bahwasanya tidak ada yang diibadahi (dengan
haq) melainkan Aku, maka sembahlah olehmu akan Aku."
Inilah tauhid yang menjadi tujuan diciptakannya jin dan manusia,
sebagaimana tersebut dalam Al-Qur'an surah Adz-Dzariyat ayat 56
:
"Dan Aku tidak menciptakan jin dan manusia melainkan supaya
mereka
beribadah kepada-Ku."
Manhaj Asy'ari dalam Tauhid Uluhiyah tidaklah jelas. Hal ini
karena
beberapa sebab diantaranya adalah :
1. Definisi Al-Ilah yang mereka artikan sebagai "Yang Maha Kuasa
untuk mencipta" seperti disebutkan oleh Al-Baghdadi yang dia
nisbatkan kepada Abu Al-Hasan Al-Asy'ari.
2. Kitab-kitab karangan mereka dalam hal aqidah tidak membahas
Tauhid Uluhiyah secara khusus. Bahkan para tokoh Asy'ariyah
dalam
tulisan-tulisan mereka menggunakan cara-cara ahli filsafat atau
ahlu
kalam. Mereka memulai tulisan-tulisannya dengan
pengertian-pengertian logika, teori-teori, bukti kebenaran nyata
berdasarkan akal, tashawwur dan berbagai istilah ahlu kalam dan
filsafat. Kemudian penyebutan dalil-dalil naqliyah (tekstual)
tidak
memberikan faedah berupa keyakinan sedang dalil-dalil akal
adalah
qath'I (pasti) dan yakin. Setelah itu pembicaraan berpusat
sekitar
kejadian alam, penetapan pencipta dan hal-hal lain yang berasal
dari
filsafat dan ilmu kalam, kemudian alur pembicaraan akhirnya
tertumpu
pada penetapan Tauhid Rububiyah.
3. Asy'ariyah menetapkan bahwa kewajiban pertama bagi mukallaf
(orang yang sudah mencapai masa baligh) adalah an-Nazhar
(melihat)
untuk menetapkan wujud Allah dan akhirnya keesaan Allah dalam
dzat
dan perbuatan. Bukan berarti Ahlusunnah mengenyampingkan Tauhid
Rububiyah, tetapi orang-orang Asy'ariyah telah memulai dengan
suatu
hal yang tidak dicontohkan oleh Allah dan Rasul-Nya shallallahu
'alaihi wa salam. Sebab Tauhid Rububiyah adalah fitrah,
hampir-hampir tidak ada yang mengingkari secara keseluruhan
melainkan sedikit. Tidak pernah kita mengenal suatu umat yang
sepakat untuk mengingkari Tauhid Rububiyah, kalaulah ada kita
akan
dapatkan dalam kisah-kisah para nabi. Sebaliknya kesesatan
berbagai
umat, firqah atau kelompok terdapat pada penentangan terhadap
Tauhid
Uluhiyah.
4. Sebagai akibat dari penafsiran tauhid yang dibatasi pada
Tauhid
Rububiyah oleh Asy'ariyah secara umum, kita jumpai bermacam
bid'ah
dalam ibadah bahkan perbuatan syirik atau membela perbuatan
syirik
pada orang-orang yang menisbatkan diri mereka kepada Asy'ariyah.
Ini
karena sikap remeh dan menganggap enteng Tauhid Uluhiyah.
Disamping
itu Asy'ariyah memang memiliki hubungan lama dengan Sufiyah.
Al-Hafizh Ibnu Asakir menyebut lima tabaqat (generasi)
orang-orang
yang menisbatkan diri mengambil dari Abu Al-Hasan Asy'ari. Dari
setiap tabaqat (generasi) terdapat orang yang ber-intisab kepada
sufi.
Kedua :
Mendahulukan akal yang mereka istilahkan dengan
kepastian-kepastian
akal dari pada Al-Qur'an dan As-Sunnah dalam perkara-perkara
ghaib,
I'tiqad dan sifat-sifat Allah.
Beberapa permasalahan penting yang menjadi kesepakatan
Asy'ariyah,
Maturidiyah, Mu'tazilah dan Jahmiyah adalah mendahulukan akal
daripada wahyu. Kaidah mereka dalam hal ini diungkap oleh
Al-Juwaini
dan Ar-Razi dan juga yang lainnya, yaitu dalil naqli tidak
memberikan faedah berupa keyakinan, karena dalil naqli sifatnya
zhanni sedang dalil aqli sifatnya qath'I (pasti), perkara yang
bersifat zhanni (dugaan) tidak bisa menentang yang qath'i.
Oleh karena itu, lihatlah di dalam majlis-majlis mereka dalam
membahas perkara-perkara agama sedikit sekali mereka menggunakan
cara-cara Ahlusunnah dalam menyampaikan ilmu dien yakni cara
ahlu
hadits/ ahlu atsar. Kebanyakan mereka berbicara tentang agama
dengan
kepastian kebenaran akal. Bisa jadi pembahasan satu ayat
Al-Qur'an
atau hadits Nabi, ditakwilkan dengan berbagai macam-macam bentuk
penakwilan agar dapat diterima oleh akal-akal mereka dan
memuaskan
hawa nafsunya. Mereka memulai penyampaian ilmu dengan
pengertian-pengertian logika, teori-teori, bukti kebenaran nyata
berdasarkan akal, tashawwur dan berbagai istilah ahlu kalam dan
filsafat. Kemudian penyebutan dalil-dalil naqliyah (tekstual)
tidak
memberikan faedah berupa keyakinan sedang dalil-dalil akal
adalah
qath'I (pasti) dan yakin. Setelah itu pembicaraan berpusat
sekitar
kejadian alam, penetapan pencipta dan hal-hal lain yang berasal
dari
filsafat dan ilmu kalam, kemudian alur pembicaraan akhirnya
tertumpu
pada penetapan Tauhid Rububiyah
Ketiga :
Asy'ariyah tenggelam dalam ta'wil sifat-sifat Allah yang telah
dilarang oleh para salaf as-Shalih
Asy'ariyah dan para pengikutnya seperti Maturidiyah dan
lain-lainnya. Mereka, dalam mengimani masalah Asma' dan Sifat
Allah
adalah dengan menetapkan nama-nama Allah dan sebagian sifat-Nya
serta menolak sebagian besarnya. Mereka menetapkan nama-nama dan
menolak sebagian besar sifat-sifat Allah berdasarkan kesesuaian
akal
manusia. Mereka menetapkan sifat tujuh bagi Allah yakni
Al-Iradah,
Al-Qudrah, Al-'Ilmu, Al-Hayah, Al-Bashar, As-Sama', dan
Al-Kalam.
Mereka meyakini sifat-sifat yang mereka tolak itu bila
ditetapkan
(menurut mereka) akan terjadi tasybih (penyerupaan dengan
makhluk).
Mereka katakan, "Kami menetapkan sifat tujuh bagi Allah ini
lantaran
secara akal memang demikian."
Cobalah lihat cara mereka menetapkan sifat-sifat Allah itu
dengan
logika: "Dengan adanya makhluk, berarti menunjukkan bahwa Allah
itu
Al-Qudrah (memiliki sifat kuasa). Kemudian, dengan adanya
makhluk
yang mempunyai kekhususan masing-masing menunjukkan Allah itu
mempunyai sifat Al-Iradah (berkehendak). Selanjutnya, dengan
ihkam
(keserasian penciptaan) makhluk menunjukkan Allah itu mempunyai
sifat Al-Ilmu (berilmu). Dan semua sifat-sifat Al-Ilmu,
Al-Qudrah,
Al-Iradah menunjukkan Allah itu hidup (Al-Hayyu) dan hidup
tentunya
mempunyai sifat Al-Bashar (melihat), As-Sam'u (mendengar),
Al-Kalam
(berbicara). Inilah sifat yang sempurna, kemudian meletakkan
sifat-sifat yang berlawanan dengan hal-hal di atas, seperti
bisu,
buta, dan tuli sebagai sifat terlarang bagi Allah."
Adapun sifat-sifat Allah yang lain yang mereka tolak karena
tidak
cocok dengan akal mereka. Mereka menolak sifat-sifat itu dengan
cara
menakwil dengan merubah makna asli kepada makna yang lain.
Ta'wil
yang mereka lakukan khususnya pada sifat-sifat khabariyah
seperti
tangan, mata, wajah, istiwa', nuzul (turunnya Allah ke langit
dunia), benci, ridha dan lain-lain. Asy'ariyah tidak
mengimaninya
seperti kedatangan kabar-kabar tentang itu sebagaimana yang
dilakukan oleh Salaf as-Shalih. Tetapi mereka mena'wil dan
memalingkan lafazh-lafazhnya dari bentuk zhahirnya. Hal ini
menurut
mereka karena adanya tajsim (menjasmanikan) dan tamsil
(menyerupakan). Mereka lalai bahwa akibat dari perbuatan ini
berarti
mereka telah berbuat tahrif (penyimpangan) pada kalam Allah dan
mena'wil maknanya. Mereka juga berkata tentang Allah tanpa
dilandasi
ilmu dan keharusan-keharusan lainnya (perangkat dalam memahami
ilmu
agama) akibat dari perbuatan ta'wil serta menafikan (menolak)
sikap
penyerahan terhadap Allah. Bagaimana mungkin Allah memberitakan
tentang diri-Nya atau Rasulullah shallallahu 'alahi wa salam
dengan
sesuatu yang tidak layak atau mengharuskan tasybih dan tajsim,
kemudian baru dapat disingkap kebenarannya oleh ahlu kalam
setelah
abad III hijriyah. Tidak mungkin pemahaman yang benar tentang
sifat-sifat Allah itu terlepas dari para shahabat, tabi'in dan
salaf
al-Ummah yang lainnya. Padahal Allah telah menutup pintu tasybih
dan
tamsil dengan firmanNya yang artinya :
"Tidak ada sesuatupun yang serupa dengan Dia dan Dialah Yang
Maha
Mendengar lagi Maha Mengetahui." (As-Syura: 11)
Kaidah Ahlussunnah wal Jama'ah dalam menyikapi tentang
khabar-khabar
yang datang dari Allah dalam kitab-Nya dan apa yang telah
diberitakan oleh Rasulullah shallallahu 'alahi wa salam yang
tertera
dalam kitab-kitab hadits yang shahih adalah wajib untuk diimani,
baik dipahami maknanya atau tidak, sebagaimana firman Allah
dalam
surat An-Nisa':136 yang artinya :
"Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah
dan
Rasul-Nya dan kepada kitab yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya,
serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya. Barangsiapa yang
kafir
kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, rasul-rasul-Nya dan hari
kemudian, maka sesungguhnya orang itu telah sesat
sejauh-jauhnya." (
An-Nisa' : 136 )
Atau surat An-Nisa' : 170 yang artinya :
"Wahai manusia, sesungguhnya telah datang Rasul (Muhammad
shallallahu 'alaihi wa salam) itu kepadamu dengan (membawa)
kebenaran dari Rabbmu, maka berimanlah kamu, itulah yang lebih
baik
bagimu. Dan jika kamu kafir, (maka kekafiran itu tidak merugikan
Allah sedikitpun) karena sesungguhnya apa yang di langit dan di
bumi
itu adalh kepunyaan Allah. Dan adalah Allah Maha Mengetahui lagi
Maha Bijaksana." (An-Nisa' : 170 )
Dalam hal ini, apa yang sudah disepakati oleh Salaf al-Ummah dan
imam-imam Ahlussunnah yang menerima nash-nash yang berhubungan
dengan asma' dan sifat, seperti bersemayam (istiwa'), tangan
(al-yad) dengan tanpa tahrif, ta'thil, takyif, tasybih atau
tamsil.
Mentauhidkan Allah dalam asma dan sifat-sifat-Nya termasuk
perkara
yang amat besar dalam pembahasan ilmu ushuluddin.
Pendapat-pendapat
para ahli filsafat dan ahli Ilmu Kalam telah rancu dan simpang
siur
dalam masalah ini. Ada yang menafikan sama sekali, ada yang
mengakui
asma Allah secara mujmal tapi menafikan sifat-sifat-Nya dan ada
pula
yang mengakui kedua-duanya (asma dan sifat) tetapi menolak
sebagiannya dan mentakwilnya dengan mengubah makna dan
lafazhnya.
Dalam masalah ini, Salafush Shalihin mengimani seluruh apa yang
ada
pada Kitabullah dan yang disebutkan dengan Sunnah yang shahih
tanpa
tahrif (menyimpangkan lafazh kepada lafazh yang lain), ta'thil
(mengurangi/menolak), takyif (menanyakan bagaimana hakikatnya),
tasybih (penyerupaan dengan makhluk) atau tamsil. Mereka
meyakini
bahwa asma Allah Ta'ala dan sifat-sifat-Nya bersifat tauqifiyah
(apa
adanya dari Allah dan Rasul-Nya) tak boleh ditetapkan (itsbat)
atau
ditolak (dinafikan) kecuali dengan izin syara'. Yakni mereka
tidak
mengitsbat asma dan sifat untuk Allah kecuali asma dan sifat
yang
Allah itsbatkan sendiri dan yang diitsbatkan Rasul untuk
diri-Nya
dengan izin Allah. Dan bahwa asma dan sifat yang telah tetap
bagi
Allah ialah bahwa Dia tidak menyerupai sesuatupun dari
makhluk-Nya,
bahkan seluruh sifat-sifat kesempurnaan yang tetap bagi Allah
yang
disebutkan oleh nash-nash yang jelas adalah khusus buat-Nya
saja.
Jika ada asma yang ditetapkan bagi Allah tetapi juga dimiliki
makhluk-Nya, maka persamaan tersebut hanya dalam lafazh, tidak
dalam
hakikat. Karena dzat Allah Subhanahu wa Ta'ala tidak sama dengan
dzat-dzat selain Allah, maka sifatnya pun demikian, karena Allah itu tidak
dapat disamakan dengan makhluk-Nya baik pada dzat maupun sifat-Nya. Seperti
contoh di dalam firman-Nya bahwa Allah mempunyai tangan (yaddullah), ini
berarti bahwa tangan Allah berbeda dengan tangan makhluk-Nya. Hanya sama
dalam lafazh tetapi berbeda dalam hakikat. Sebagaimana kata Ibnu Abbas yang
artinya :
"Tidaklah sama apa-apa yang di surga dengan apa yang ada di
dunia kecuali hanya sama dalam masalah nama." (Sanadnya shahih. Lihat dalam
Taqrib at_tadmuriyah, hal. 42)
Dan dalam hadits Qudsi dengan sanad yang shahih yang artinya :
"Telah Kami siapkan untuk hamba-Ku yang shalih apa-apa (nikmat surga) yang
tidak pernah dilihat oleh mata dan tidak juga didengar oleh telinga dan
tidak pernah terdetak di hati manusia." Padahal Allah telah mengkhabarkan
di dalam Al-Qur'an tentang kenikmatan di surga, seperti Allah
memberitakan, dalam surga itu ada makanan, minuman, pakaian, istri-istri,
rumah, kurma, anggur, buah-buahan, daging, arak, susu, madu, air, emas,
perka, dan lain-lain.
Berita-berita tersebut benar dan benar-benar ada. Walau
nama-nama tersebut sama dengan apa yang ada di dunia tetapi hakikatnya
berbeda, kita tidak mengetahuinya. Apalagi tentang nama-nama dan
sifat-sifat Allah Yang Maha Suci, tentu Allah Yang Maha Tahu tentang
hakikat diri-Nya.
Mengenai pembatasan sifat-sifat Allah menjadi beberapa bahagian,
misal sifat wajib dan mustahil bagi Allah atau sifat wajib bagi Allah ada 13
atau 20, hal ini sangat bertentangan dengan hukum syara' dan kaidah
salafush-shalih. Karena Allah lah yang mengetahui tentang diri-Nya sendiri
bukan makhluk-Nya. Karena jika sifat Allah dibatasi berarti hilang lah
kesempurnaan bagi Allah, karena dengan pembatasan tersebut berarti
mengurangi kesempurnaan bagi Allah Yang Maha Sempurna. Sekiranya Allah
menyebutkan tentang diri-Nya dalam Asma-ul Husna, maka kita wajib mengimani
apa adanya dengan tanpa pembatasan, mengurangi atau menambah, takwil,
penyimpangan makna dll. Maka kita wajib mengimani apa-apa yang diterangkan
Allah di dalam kitab-Nya yang mulia (Al-Qur'an) dan petunjuk Rasul-Nya.
Sedangkan makhluk-Nya mengetahui asma dan sifat Allah hanya sebatas
asma-asma dan sifat-sifat Allah yang Allah terangkan di dalam Kitabullah dan
Sunnah Nabi-Nya. Selain itu Allah lah Yang Maha Tahu.
Dalam menyikapi akal sebagai karunia yang diberikan oleh Allah
kepada manusia, maka manhaj Ahlussunnah memberikan penjelasan yang gamblang
dan terang. Kita mengetahui bahwa akal adalah media pengetahuan yang
terbatas yang tak mampu menjangkau perkara-perkara ghaib kecuali dengan
gambaran semata, tidak sampai yakin. Para salafush shalihin mengimani apa
yang diberitakan oleh nash Al-Qur'an dan sunnah Nabi-Nya yang mulia dalam
perkara-perkara ghaib dengan tidak mencoba-coba memikirkan hakikat
sebenarnya, karena hal itu di luar jangkauan akal. Membatasi akal dari
memikirkan perkara-perkara seperti itu bukan berarti membelenggunya secara
keseluruhan, karena kaum muslimin telah sepakat bahwa seorang anak kecil dan
orang gila tidak terkena taklif (beban syari'at) lantaran akalnya kurang.
Allah juga menyuruh kita untuk mentadaburi kitab-Nya, dan tadabur ini tidak
mungkin kecuali dengan akal. Akal hanya dilarang digunakan untuk masalah
yang bukan bidangnya atau digunakan untuk menarik kesimpulan bagi manhaj
(metodologi) yang bertentangan dengan manhaj Al-Qur'an dan Sunnah. Sikap
salafush-shalihin dalam mensyukuri nikmat akal sebagai karunia dari Allah
adalah bahwa mereka tidak mengunggulkan akal, tidak menuhankannya dan tidak
menganggapnya cukup dan berdiri sendiri, tetapi mereka menempatkan fungsi
akal sesuai dengan kedudukannya. Mereka menggunakan akal dalam
batas-batas wilayahnya, seperti dalam mentafakuri alam, dalam
masalah-masalah fikih (amaliah) dan dalam menemukan ilmu-ilmu yang bersifat
kebendaan yang bertujuan meningkatkan dan mengembangkan masyarakat. Inilah
kesempurnaan ilmu dan jangkauan pandangan serta selamatnya pemikiran
mereka. Seandainya akal dijadikan penafsir seluruh masalah, maka tak perlu
Rasul-Rasul diutus dan tak perlu kitab-kitab suci (kitab-kitab samawi)
diturunkan. Wallahu a'lam
Sumber : Majalah Assunah edisi 19/II/1417-1996
Penerbit : Lajnah Istiqamah - Surakarta
Copyright © Al-Islam 1998
Jl. Pahlawan Revolusi, No 100, Jakarta 13430
Telpon: 62-21-86600703, 86600704, Fax: 62-21-86600712
E-Mail: [EMAIL PROTECTED]
_________________________________________________________________________
Get Your Private, Free E-mail from MSN Hotmail at http://www.hotmail.com.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
( Melanggan ? To : [EMAIL PROTECTED] pada body : SUBSCRIBE HIZB)
( Berhenti ? To : [EMAIL PROTECTED] pada body: UNSUBSCRIBE HIZB)
( Segala pendapat yang dikemukakan tidak menggambarkan )
( pandangan rasmi & bukan tanggungjawab HIZBI-Net )
( Bermasalah? Sila hubungi [EMAIL PROTECTED] )
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Pengirim: "k b" <[EMAIL PROTECTED]>
