Año Nuevo Andino: Fuente de Sustentabilidad de Desarrollo Rural
Por: Fortunato Escobar (*)
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Website: www.cciseta.org
La celebración del Año Nuevo Andino (Machaq Mara) año a año va tomando mayor
fuerza en el mundo andino y amazónico, y junto a el, los discursos de
políticos, indigenistas e indianistas son aprovechados como protagonismo
figurativo o son interpretados por la prensa desde diversos enfoques. Lo malo,
es que los periódicos, la radio la televisión pintan como algo folclórico y
hacerlo atractivo turísticamente como si este acontecimiento estuviera en venta
o el fin fuera eso.
Lamentablemente, poco o nada se aprecia o se difunde sobre el verdadero
significado de este acontecimiento. Aún cuando las celebraciones que se
efectuaron en Puno en el Distrito de Chuchito, en el Caballo Cansado del
Collao, en Yunguyo, en Tiwanacu (Bolivia) entre otros lugares, sus
organizadores se han esforzado a que la población retome conciencia de su
verdadero sentido de reflexión y compromiso con la PachaMama y con el IntiTata
como símbolo de reverencia y convivencia armónica de la mejor manera posible
entre los hombres y mujeres con la naturaleza.
Los Pueblos andinos, amazónicos, guaranis, kollas, mapuches entre otras etnias,
conmemoran el 21 de Junio nuevo año andino, MACHAQ MARA (en Aymara) MOSOQ WATA
(en Qechua), aún cuando la celebración difiere entre el 20 y 25 de junio,
dependiendo de cada cultura originaria. Según el calendario agrícola cósmico,
corresponde el año 5513. Pero, ¿Qué significa en el fondo año nuevo andino,
por qué tanto alboroto? o es que de pronto, esto se constituye como fuente de
sustentabilidad para el desarrollo rural o simplemente un faz folclórico sumido
al pasado; considerando que todos los hombres y mujeres saben que el año nuevo
se celebra el 1 de enero de cada año.
La celebración del nuevo año para el mundo andino y amazónico no significa
sentarnos en una mesa con familiares y amigos para ser parte de un banquete con
pavo, chocolate y panteón como lo es en el año nuevo del sistema occidental;
sino, esto significa sentarnos en la mesa de nuestra PachaMama bajo la atenta
mirada del IntiTata, donde todos los hombres y todas las mujeres que se hacen
criar con la PachaMama renuevan su compromiso de continuar criando a los
ecosistemas que conviven gracias a la benevolencia de la PachaMama. Además, no
nos sentarnos sobre el cemento o sobre las cómodas butacas alfombradas de
tablas cortadas y despedazadas de nuestros bosques, sino sobre la tierra misma
junto a los arbustos, las rocas y en medio de lodo y polvo para reflexionar,
rememorar, venerar y agradecer a la PachaMama y al IntiTata (sol). Tampoco
existe regalos de ninguna clase, el único regalo que existe es la sagrada coca,
sebos de llama y alcohol para la challa como símbolo de reverencia a la
PachaMama, y IntiTata para dar en ofrenda.
El imaginario ritualizado del año nuevo andino, implica entre otras cosas,
conectarnos con los espíritus de nuestros ancestros y con la naturaleza
simbolizado con la PachaMama. Y es una forma de reflexionar no solo sobre los
derechos humanos sino también sobre los derechos cósmicos (derecho de
existencias de la vida vegetal y animal) que son los sistemas creencias y
valores que se expresa en el uso racional y conservación de los recursos que
otorga la PachaMama y el IntiTata. En suma, esta acción es una forma de
renovación de los ciclos productivos y el comienzo de un nuevo compromiso con
la tierra y el entorno ambiental, no sólo en lo espiritual sino también
material y cultural que purifica y bendice las aguas de los mares, de los
ríos, lagos y vertientes, y hace que los recursos naturales sigan su curso para
continuar alimentando a las actuales y futura generaciones.
Considerando además, que los sistemas de percepciones y tradiciones socio
culturales de los Pueblos Indígenas no sólo creen que la Tierra se encuentra en
el punto más alejado del Sol, por el que se registran las temperaturas más
bajas como las noches más frías del año, donde los ríos, lagunas y estanques
amanecen con grandes capas de hielo. Sino que esto, implica que es hora de
asumir un nuevo compromiso con la PachaMama y rendir culto por todo lo recibido
en año que fenece. Dentro de este contexto, el año nuevo andino expresa el
pensamiento y sentimiento de las diversas formas de sentir, pensar y hacer,
estas manifestaciones se expresan en los siguientes actos, entre otros:
· En la víspera del año nuevo andino, la vida animal, en especial las
aves como se supieran del ritual del día siguiente comienzan a cantar, tal es
el casos de los lequechos (lec lec lec que indica que congelará fuerte, librir,
librir, librir, libir que la helada no será de consideración). En tanto que las
otras aves anuncian la llegada de la helada a partir de las 4 hasta que se
oculte el sol
· Tiquichos del lago o ríos anuncian la llegada de los vientos como
KAITE (viento positivo) y K`ARI TAYA (viento negativo) que anuncia la llegada
del invierno.
· En tanto que las chocas envían mensajes en sus diversos cantares el
cambio del clima, al igual que las pisacas, pucu puco, gaviota. Al tiempo que
las otras aves migratorias abandonan el lugar hacia otros destinos. Y las
Viscachas de las zonas altas se trasladan hacia las orillas del lago. Todos
ellos, son verdaderas enseñanzas de anuncios, en los que en otro artículo los
hemos denominado como la alarma ancestral que en el terremoto del lejano
oriente evitó las muertes masivas de indígenas gracias al a las señales
ancestrales.
· Los ancianos y ancianas reunidos con sus familias se aprietan
alrededor del fuego y empiezan a contar cuentos y mitos de sus antepasados con
los que matizan el bullicio de las aves en medio fuerte frío. Al final, la
familia debe entender en sentido más amplio lo posible de porque las aves
anuncian la llegada del año nuevo andino y por que es imprescindible la
práctica de los rituales y asumir un nuevo compromiso de convivencia armónica
con la naturaleza. Esta es la tradición oral que se transmite de generación en
generación.
· Al mismo tiempo, como si la vida vegetal entendiera a las aves y a los
hombres y mujeres las hojas se desprenden de los árboles (los ancianos dicen
que es la mano de los espíritus de los achachilas), el cual marca el inicio de
temporadas de fuertes heladas aprovechada para deshidratar papa denominada
chuño y muraya.
· Las familias indígenas por generaciones, desde la primera horas del
Machaq Mara renuevan su compromiso de continuar haciéndose criar con la
PachaMama y prometen cuidarlo y de defender sus ropajes y sus venas que son los
recursos naturales y los recursos hídricos, esta es una reverencia ritualizado
con el sacrificio de una llama (preferiblemente blanca) para ofrendar a los
dioses tutelares del más allá, acto que se lleva acabo en las primeras horas de
la mañana.
· Después del ritual, los hombres y mujeres de estos pueblos andinos
proceden a marcar sus animales domésticos previo challa (alcohol - vino) y de
adornar con flores de cantuta hoy remplazado por misturas de colores y con
aretes de diversos colores como símbolo de reverencia a sus hermanos y hermanos
animales domésticos que los crían como parte de subsistencia y equilibrio
ecológico.
· Una vez terminado, la challa a los animales, los hombres, mujeres,
niños y niñas rodean en círculo con Saiva (hitos mini pared- de piedritas
sobre piedritas) a los productos agrícolas recogidos en el año como papa,
chuño, quinua, moraya, etc) como símbolo de seguridad alimentaría por el que la
familia recuenta su capital familiar (capital simbólico) que servirá del
sustento, separándose para el consumo familiar, para semilla y para venta.
· Las familias una vez contabilizado los productos durante la Saiva
pasan a almacenar en sejes o pirwas (sejes -estera- de totora o hechas de
ramas secas de árboles nativos). En el pasado estos constituían verdaderos
almacenes con alimentos suficientes para todos, en sí, esto es interpretado
como sustentabilidad del desarrollo, es decir almacenar comida para el año y
para la época de crisis.
· Los sabios ancianos y las sabias ancianas instruyen a los más pequeños
de la casa para que al medio día junto al Saiva o Pirwa canten el canto
ceremonial (uhjú uhjú uhjú, como expresión de canto místico para los dioses
apus, QutaMama, la PachaMama y InteTanta las escuchen sus suplicas y reciba las
ofrendas a base de coca, dulce misa, alcohol, vino y cebo de llama sagrada.
· Durante el canto mítico, los sacerdotes o los ancianos consultan el
libro de la sabiduría que son las hojas coca, donde las viejas y arrugadas
manos echan la suerte con la coca y corroboran con la mirada cansada apoyados
con huevos de aves silvestres y con estaño que les indicará los posibles
peligros a las que se enfrenta cada familia o simplemente ver sus virtudes y
vicisitudes que le espera sus futuras acciones.
· Casi al final de los rituales, los sacerdotes andinos o los ancianos o
las ancianas que aprendieron de sus ancestros conducen a la mesa central las
aves sagradas como la Pisaca cogida en la noche anterior u otros pajaritos a
quienes igualmente los adornan y los challan con vino para soltar para que
vuelen. Si la ave vuela al lado este (salida sol), es símbolo de buen auguro y
sí vuela al lado oeste (puesta del sol) es mal auguro), Todo el ritual debe
hacerse sin dañar a las aves sobre todo cuidar para que ninguna pluma pueda
caerse, de hacerlo será señal de mal augurio.
· Suelto las aves, los ancianos o el sacerdote andino proceden a
trasladar el atado (tumulto de ofrenda) de misa hacia un extremo del círculo de
Saiva que es una hoguera preparada para prender fuego que debe ser prendido con
el soplo del viento de los restos de ceniza de la noche anterior (el uso del
fósforo no forma parte del ritual) con el que termina el ritual de pago a sus
dioses por nuevo año. Los ancianos cuentan que en el pasado los prendían el
fuego directamente con la dirección Sol justo al medio día que traspasaba en
una copa de oro hacia abajo una arbusto seco para prender fuego, ya no lo hacen
porque no poseen la copa de oro.
· Una vez, terminada el acto ceremonial el Sacerdote o el Jefe de
Familia ordena a sentarse en círculo y todos sobre el suelo totalmente
descalzos los pies para sentarse a merendar la comida sancochada de los mejores
productos nativos, es decir cocinada de los mejores granos de las papas mas
grandes. La jefa de familia ese día cocina a fuego abierto todo con productos
nativos, los productos industriales no forman parte ceremonial.
· La comida nativa antes de cocinar ha sido cuidadosamente seleccionada
previa Challa de ispalla (papas seleccionadas con vino o productos mal formados
para que siga habiendo la mejor ISPALLA), signo representativo de mejores
productos.
· Todas las comidas son complementadas con la tayacha de oca o izaño
sancochado (maschua) o cocida y/o preparado con las tortillas de cebada
congelados en la noche del año nuevo andino.
En suma, la celebración del Año Nuevo Andino es antes que todo, una fiesta de
reflexión en familia, esta creencia no es una religión ni secta sino una simple
conexión espiritual con los otros seres y reafirmar la convivencia armónica
dentro de la unidad en la diversidad, toda vez que el hombre o la mujer no es
superior ni inferior, ni nadie es más ni es menos. Ello da la oportunidad para
entender que todos somos UNO, todos somos el sujeto nosotros, nuestro yo
plural. Esto es la visión cósmica de entender el mundo andino.
El conjunto de hechos mencionados, el tratamiento de aves, el adorno y
reverencia a animales domésticos y el tratamiento de de productos vegetales
cosechados es una expresión de reverencia y respeto al derecho a existir de los
otros como principio de equilibrio ecológico, esto se conoce también como
derecho cósmico. En tanto que el almacenamiento de productos recogidos en los
Sejes o Pirwas se constituyen verdaderos bancos de alimentos para
garantizar la sobrevivencia de las familias y las comunidades actuales y
futuras, conocido en el mundo occidental como sustentabilidad del desarrollo.
Lamentablemente estos hechos se van perdiendo paulatinamente en el tiempo,
ellas tienen sus incidencias por la abruta destrucción sufrida y saqueadas por
la colonia y la modernidad.
Aún así, las prácticas milenarias del año nuevo andino, expresan un tratamiento
armonioso y uso racional de los recursos naturales para disfrutar
equitativamente de sus beneficiarios actores, esta es una práctica holística,
donde están presentes los cuatro elementos Sagrados: AIRE - AGUA - TIERRA Y
SOL. Toda vez, que la BIODIVERSIDAD es la variedad de vida en el planeta
tierra de la que formamos parte y que está intrínsicamente unida al pensamiento
ancestral y milenario de los Pueblos, porque somos la naturaleza misma: SOL,
TIERRA, AIRE Y AGUA, estos elementos crean la Biodiversidad y hace posible la
preservación de la diversidad cultural.
En fin, los sistemas de valores y creencias consuetudinarias practicadas en el
año nuevo andino, no pueden ser considerados como mecanismos de fomento de
turismo o meramente folclóricos sino sobre todos estos son mecanismos que
pueden contribuir a cumplir los Objetivos del Desarrollo del Milenio para
reducir el hambre y abatir la pobreza y con ello impulsar el verdadero
desarrollo humano sustentable de los pueblos de la tradición. En suma, la
erradicación de la pobreza extrema y el hambre es una tarea en la que los
pueblos indígenas pueden jugar un papel protagónico en la ordenación del medio
ambiente y de garantizar el desarrollo sustentable debido a sus conocimientos y
practicas tradicionales. Tal como los señala el Principio 22 de la declaración
del Río, y ser actores con voz propia y decisión para impulsar el principio
democrático y que nuestros pueblos tengan la oportunidad de escoger libremente
su destino político, no solo en condiciones de ser los beneficiarios, sino
también
protagonistas y autores de soluciones.
Considerando, que lo que adquirimos de nuestros antepasados es nuestra propia
identidad como Pueblo, y es por eso que somos los guardianes genuinos no sólo
de la tierra sino de preservar la continuidad histórica y cultural. Nuestra
estrecha relación es intrínseca con la Tierra, con el Mar, con el Lago, con los
Ríos, con las Montañas, con los Valles, con las Punas Secas, y con los
Recursos Naturales. Es una relación espiritual, material y cultural; es decir,
es una relación holística, pero no es un repudio a la modernidad o sumirse allá
como escape, sino se trata de convivir de la mejor manera posibles dentro de la
tradición y la modernidad.
Como punto final, el imaginario del año nuevo andino ritualizado con las
prácticas ancestrales es la convivencia, reverencia y renovación de compromiso
de convivir con la naturaleza, no para depredarlos sino de usar lo
razonablemente necesario para la preexistencia de las actuales y futras
generaciones. Estas prácticas se constituyen en fuente de sustentabilidad para
el desarrollo rural y no puede ser considerado bajo ningún concepto como un
simple folclorismo sumido al pasado y se solo fomento al turismo, aun cuando
este podría ser beneficioso.
Además, lo mencionado, es responsabilidad de los gobiernos y de todos los
pueblos a salvar las prácticas tradicionales, como la ritualidad del año nuevo
andino. A fin de que estas no se extingan, sino hacer de ellas un futuro
promisorio de sus poblaciones, para que realmente vivan de la mejor manera
posible y se sientan orgullosos de su majestuoso pasado, como la luz que
alumbra el presente y ver el sendero del futuro sustentable. Todo ello, puede
contribuir a cumplir con los objetivos del desarrollo del milineo, considerando
que mientras no desaparezca la pobreza extrema en el mundo y vivamos en
condiciones infrahumanas, no podemos considerarnos libres ni ciudadanos plenos,
sino de continuar siendo objetos de políticas sociales.
Territorio de Aymaras Lupaqas y Quechuas (Puno), 27 de junio del 2005
(*) Directivo de Corporación para Infra Estructura Socio Económica y
Transformación Agropecuaria (CCISETA), y del Consejo Indio de Sudamérica (CISA)
Entidad Consultiva ante Consejo Económico y Social -ECOSOC- de la Naciones
Unidas (website: www.cciseta.org www.puebloindio.org --- e-mail: [EMAIL
PROTECTED] ).
· ESCOBAR, Fortunato (2005). Alarma ancestral: folclorismo o fuente
de sustentabilidad del desarrollo en wesite: www.cciseta.org
· FREDERNMAA (2005). Resoluciones del I Congreso de los Pueblos
Indígenas del Altiplano (Congreso Regional/ Internacional por la Defensa de los
Derechos Humanos, Recursos Naturales y Medio Ambiente), Islas Flotantes del
Pueblo Uru, marzo 2005.
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