EN EL AIRE, LA PRIMERA CADENA RADIAL INDÍGENA, CON 16 EMISORAS QUE CUBREN SIETE
DEPARTAMENTOS
Por: José Luis Valencia / El Tiempo. --- Este esfuerzo une a 40 indígenas de 22
comunidades colombianas que, durante un año, asistieron a un diplomado en
comunicación de la Universidad Javeriana, en la finca Bodega Alta, de Caloto
(Cauca).
Los manguaré, unos tambores tallados en troncos huecos, desesperaban a los
caucheros que llegaron en 1900 al Trapecio Amazónico. Por eso decidieron
quemarlos y matar a los huitotos que los tocaran. Pero siempre, a lo lejos, se
oía el eco de un nuevo tambor. El sonido recorría 20 kilómetros de selva y era
replicado como una caja de resonancia.
A pesar de que asesinaron a más de 40.000 nativos en una década, los caucheros
jamás pudieron callar ese medio de comunicación. Hoy, en Putumayo, los manguaré
han sido desplazados por la señal de Radio Waira, una de las 16 emisoras que
recientemente se juntaron para crear el Sistema Indígena de Comunicaciones
(Sico). La red busca evitar que se sigan extinguiendo las culturas de más de 94
etnias alrededor de un millón de personas y sus 62 idiomas.
Este esfuerzo une a 40 indígenas de 22 comunidades colombianas que, durante un
año, asistieron a un diplomado en comunicación de la Universidad Javeriana, en
la finca Bodega Alta, de Caloto (Cauca). Muchos, como Álvaro Piranga y su
sobrino Milton, llegaban a clases después de cruzar por ríos y carreteras,
fuera a pie, en canoa o en bus escalera. Ellos dos, que viven en Milán
(Caquetá), tienen la palabra en la emisora Coreguaje, que significa "pueblo
vivo".
Una vez terminaron su capacitación, los graduandos brindaron con Coca Seck (la
cola paez) y bailaron vallenato. Se declaran informadores que no buscan fama,
sino servicio a la comunidad.
Los nuevos manguaré
Aider Ramos le ha dedicado años a la Voz del Cabildo, en el resguardo de
Canoas, en Santander de Quilichao (Cauca). La emisora, a pesar de contar sólo
con equipos artesanales, es todo un taller para que los jóvenes no se alejen de
su cultura. Ramos dice que en este trabajo se vive del orgullo, porque la
emisora no da ganancias y para subsistir hay que dedicarse a otros oficios.
En ese mismo resguardo está la emisora de la escuela de Juan Tama, el
legendario cacique caucano. Allí, Luz Edith Andrade, una adolescente de pies
descalzos, se pone colorada cuando habla por la radio en el idioma de sus
ancestros. Al recibir el cartón, Gilberto Tascón, de Chami Estéreo, en
Cristiania (Antioquia), narró la historia del sacerdote español que trajo una
grabadora a una comunidad indígena y la regaló al marcharse.
Los nativos disfrutaron esas voces y sonidos hasta que se acabaron las pilas.
Entonces ellos le ponían un vaso de agua y esperaban a que el hombre
invisible saliera. De tanto esperar terminaron desarmando el aparato y nunca
encontraron al que hablaba. Ahora sonamos con la radio de hoy, dijo Tascón.
El comunicador Mauricio Beltrán, asesor de la Organización Nacional Indígena,
dice que los manguaré están vigentes, pues las emisoras mantienen misma
esencia.
Radio Nasa, en Toribío, ha sido afectada por rayos y en septiembre del 2004 fue
sellada por el Ministerio de Comunicaciones. Las órdenes de cierre se
repitieron antes de una "minga" por la vida, que días después llevó 60.000
indígenas caminando hasta Cali. Los nativos dicen que esa marcha no se pudo
detener porque, aunque se apaguen los radios, a los manguaré nada los silencia.
Una sola voz para defender su cultura
Las 16 emisoras indígenas que conforman el Sistema Indígena de Comunicaciones
tienen coberturas diversas. Unas abarcan dos o tres localidades, otras se
escuchan sólo en colegios o cabildos de no más de 300 personas, mientras la
señal de otras cuantas abarca unas pocas cuadras. En muchos rincones de siete
departamentos son la única voz mediática.
Las que funcionan en forma permanente se apoyan en recursos oficiales de
participación. Cuentan con trabajadores voluntarios o comunicadores que reciben
algún auxilio.
Ahora que son una "cadena", los indígenas esperan unir voces en todo el país.
Están tejiendo una red humana de comunicaciones, cuyo entusiasmo contagia a la
recuperación de sus culturas, dice Martha Repullo Grau, de la Agencia de
Cooperación Española, que lideró el proceso con la Javeriana, la organización
Nacional Indígena (Onic) y la Fundación Desarrollo y Paz de Canadá.
En esta experiencia académica hemos aprendido que los indígenas se fijan
planes de vida y no de desarrollo, dice el director de Ciencias Sociales de la
Universidad Javeriana en Cali, José Vicente Arizmendi.
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