*~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~*
{ Sila lawat Laman Hizbi-Net - http://www.hizbi.net }
{ Hantarkan mesej anda ke: [EMAIL PROTECTED] }
{ Iklan barangan? Hantarkan ke [EMAIL PROTECTED] }
*~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~*
PAS : KE ARAH PEMERINTAHAN ISLAM YANG ADIL
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
ISA dari perspektif hukum Islam
Dipetik dari Minda Rakyat
http://mindarakyat0.tripod.com/2001mei/2001-1469.htm
5. ISA undang-undang draconian zaman purba dan pertengahan
Raja Namrud, dinasti Firaun dan pemerintahan Raja-Paderi (atau King-Pope) di
Eropah terkenal dalam sejarah manusia mengamalkan undang-undang memaksa
rakyatnya tunduk tanpa soal kepada pemerintah, peraturan siapa berkuasa dia
pasti betul. Cuma mereka mungkin tidak mempunyai undang-undang yang bertulis
seperti ISA di Malaysia dan beberapa negara lain.
Pemerintahan campuran King-Pope zaman pertengahan di Eropah (antara 500 – 1500
Masihi) mengamalkan peraturan rakyat wajib mengikut pendapat pemerintah sehingga
diwujudkan Court of Inquisition (Mahkamah Pemeriksaan) untuk memastikan rakyat
taat tanpa sebarang soal. Sesiapa yang didapati ataupun disyaki mengeluarkan
pendapat bertentangan dengan pemerintah akan dihukum bunuh termasuk dibakar
hidup-hidup. Ramai saintis dihukum bunuh atau penjara kerana mengeluarkan
pendapat baru yang bertentangan dengan arus perdana istana-gereja. Inilah antara
faktor yang membangkitkan rakyat melakukan revolusi dan reformasi agama
pimpinan Martin Luther pada 1517 untuk menentang pemerintahan istana yang
dicorakkan oleh gereja. Akhirnya masyarakat Eropah menukar sistem pemerintahan
daripada beraja mutlak (sistem feudal) kepada demokrasi bebas dan daripada
beragama di bawah payung gereja kepada sekularisme yang membuang agama acuan
gereja.
ISA adalah umpama peraturan yang diamalkan oleh Court of Inquisition di Eropah
dulu. Polis-polis yang menguatkuasakan peraturan ISA itu adalah sama dengan para
Inquisitors yang merisik, menangkap, mengurung dalam bilik gelap, menyiksa
tanpa peri kemanusiaan dan menafikan hak bertemu keluarga dan membela diri bagi
orang tahanan. Penderaan fizikal dan mental dilakukan selagi tahanan tidak
mengaku salah atau berjanji untuk mengubah pendirian.
Polis Cawangan Khas di Malaysia menamakan proses pemeriksaan/siasatan
Inquisitor ini sebagai proses neutralise atau turn-over. Hak untuk menangkap
tanpa waran diberikan kepada polis hanya berdasarkan syak, bukan bukti. Tempoh
tahanan untuk proses ‘siasatan’ yang sebenarnya neutralise dan turn-over itu
memakan masa sehingga 60 hari tanpa arahan mahkamah. Tempoh 60 hari itu
hakikatnya adalah ‘hukuman’ yang dijatuhkan oleh polis, bukan tempoh siasatan.
Undang-undang perlembagaan tidak membenarkan seseorang warganegara ditahan tanpa
arahan majistret melebihi tempoh 24 jam (tidak termasuk masa perjalanan yang
perlu) dan orang itu tidak boleh ditahan selanjutnya dengan tiada kuasa
majistret itu (Perkara 5 Fasal 4, Perlembagaan Persekutuan).
Selepas itu Menteri Dalam Negeri boleh mengarahkan supaya tempoh tahanan
disambung maksimum dua tahun-dua tahun jika menteri itu ‘berpuas hati’ bahawa
tahanan adalah ‘perlu’ untuk mencegah tindakan yang ‘mengancam keselamatan
negara’. Di sini menteri pula berkuasa menjadi hakim yang menjatuhkan hukuman
penjara, juga tanpa hak untuk membela diri bagi tertuduh. Ini juga bertentangan
dengan Perlembagaan seperti tersebut di atas.
6. ISA dari perspektif Islam
Berbalik kita kepada persoalan ISA dari perspektif Islam. Bagaimanakah
pendirian Islam terhadap undang-undang atau akta yang sebegini menindas rakyat
yang tidak sehaluan dengan kerajaan? Apakah ada dalam peruntukan syariat Islam
sebarang hukum yang membenarkan pihak kerajaan melakukan tangkapan dan tahanan
tanpa bicara terhadap yang tertuduh?
Untuk menjawab persoalan ini, kita terpaksa membuka Al-Quran, kitab hadis dan
kitab feqah tentang hukum dan peraturan dalam hubungan rakyat-pemerintah.
Al-Quran memerintahkan supaya para pemerintah yang mewakili rakyat ditaati
selepas ketaatan kepada Allah s.w.t. dan Rasul-Nya s.a.w. Allah s.w.t. berfirman
maksudnya:
“Wahai orang-orang yang beriman, taatilah kamu kepada Allah, taatilah kamu
kepada Rasul dan Ulil Amri (wali, penjaga, ketua dan pemerintah) di kalangan
kamu, sekiranya kamu berselisih pendapat dalam sesuatu perkara, maka hendaklah
kamu merujuk Allah (al-Quran) dan Rasul (al-Sunnah) sekiranya kamu benar-benar
beriman kepada Allah dan hari Akhirat…” (al-Nisa’: 59)
Dalam mentaati Ulil Amri ini, sudah tentu bukan ketaatan yang mutlak kerana
sekiranya begitu, ia (Ulil Amri) itu telah menjadi al-Toghut dan ini
bertentangan dengan kehendak ayat al-Nahl: 36 yang dibawakan sebelum ini.
Sedangkan ketaatan kepada Allah dan Rasul itu tidak boleh dijual beli atau
dikompromi dengan sesuatu apa pun. Itulah keimanan yang sejati. Ketaatan yang
dikompromi dengan selain Allah dan Rasul adalah ketaatan puak munafiqin yang
berpura-pura beriman di atas kekufuran yang diselindungi.
Jadi Ulil Amri yang wajib ditaati ialah pemerintah yang telah taatkan Allah dan
Rasul sedangkan dia tidak mengeluarkan perintah melainkan yang bertepatan
ataupun tidak bercanggah dengan perintah Allah dan Rasul sahaja. Tatkala Ulil
Amri itu mengeluarkan perintah atau undang-undang yang bercanggah dengan
peraturan Islam, maka tiada lagi ketaatan kepada Ulil Amri itu, bahkan haram
mentaatinya melainkan dalam keadaan terpaksa seperti diugut bunuh. Ini adalah
hukum untuk semua orang Islam, termasuklah polis. Ini bertepatan dengan ajaran
baginda s.a.w. dalam sebuah hadis yang bermaksud:
“Tiada ketaatan dalam keadaan maksiat kepada Allah, ketaatan hanyalah dalam
perkara makruf” (Sahih Al-Bukhari 9/109; Sahih Muslim, Bab al-Imarah 8/39; dan
lain-lain)
Sebagai sebuah agama yang lengkap, Islam tidak mengabaikan perbincangan hukum
dalam hubungan rakyat -pemerintah. Bahkan ada bab khusus yang membahaskan
persoalan ini dalam kitab feqah yang dikarang oleh ulama Islam sebagai susunan
kepada perundangan lengkap yang wujud secara berselerak dalam al-Quran dan
hadis. Bab tersebut dinamakan Bab al-Bughah (Bab Tentang Pemberontak Bersenjata)
dalam kitab-kitab feqah.
Dalam membincangkan bab ini, satu hakikat yang wajib disedari ialah Ulil Amri
ketika zaman ulama penulis kitab-kitab itu merupakan pemerintah yang sedang
mentadbir sebuah daulah (negara) Islam dengan mendaulat al-Quran dan al-Sunnah
sebagai sumber perundangan dan pentadbiran mereka.(Perlu disebutkan bahawa
sistem khilafah yang bertunjangkan al-Quran dan al-sunnah telah dihapuskan
secara rasmi oleh si laknat Mustafa Kemal Attartuk pada Mac 1924). Walaupun di
kalangan khalifah yang menjadi pemerintah ketika itu ada yang disejarahkan
sebagai zalim atau fasiq (tanpa pengesahan jelas tentang kezaliman mereka
selain daripada tulisan para penulis buku sejarah), namun perundangan masih
bersumberkan dua sumber wahyu Allah s.w.t. itu.
Ulil Amri umat Islam hari ini amat jauh berbeza kerana mereka bukan lagi
menjalankan amanah rakyat di bawah daulah Islam, tetapi negara moden dengan
sistem pentadbiran sekular yang dianugerahkan oleh penjajah kepada mereka
setelah penjajah selesaikan ‘tugas’ mereka di tanah jajahan. Antara ‘tugas’
penjajah ialah (1) menyelenggarakan undang-undang di tanah jajahan berdasarkan
restu kerajaan mereka; (2) menyediakan pelapis daripada kalangan anak tempatan
yang mampu menyambung proses sekularisasi mereka selepas anugerah ‘kemerdekaan’.
Para pelapis ini disediakan melalui sistem pendidikan dan media; dan (3)
meninggalkan undang-undang (seperti undang-undang ISA) yang boleh memelihara
survival kerajaan baru yang dikuasai oleh anak tempatan yang dididik mereka.
Ulil Amri kini lebih berkiblatkan kemajuan barat daripada berkiblatkan petunjuk
al-Quran dan sunnah. Bahkan ada antara mereka yang mencela perundangan Islam
yang terhasil daripada petunjuk wahyu itu.
Apabila demikian kedudukan Ulil Amri umat Islam hari ini, maka mereka tiada hak
lagi bagi mereka untuk mewajibkan ketaatan daripada rakyat berdasarkan ayat al-
Nisa’: 59 itu.
Ulil Amri kini meneruskan penggunaan undang-undang zalim yang digunakan di
zaman pemerintahan beraja dan diktator berkuku besi yang memaksa rakyat tunduk
tanpa soal kepada pemerintah. Rakyat tidak mampu menyoal ‘kenapa?’, apatah lagi
untuk berkata ‘tidak!’ terhadap kehendak pemerintah.
7. Al-Bughah dalam perundangan Islam
Hukum tentang al-Bughah (pemberontak/penceroboh) dalam perundangan Islam
ditetapkan oleh ayat 9 Surah al-Hujurat yang bermaksud:
“Dan sekiranya dua kumpulan orang beriman saling berperang maka damaikanlah
antara kedua-duanya, jika salah satu kumpulan telah menceroboh ke atas kumpulan
yang lain maka perangilah kumpulan yang menceroboh itu sehingga ia kembali
kepada Allah (dengan meninggalkan perbuatan menceroboh). Jika ia telah kembali,
maka damaikanlah kedua-duanya dengan adil, dan berlaku saksamalah, sesungguhnya
Allah suka orang-orang yang melakukan kesaksamaan.”
Dalam al-Sunnah juga terdapat beberapa hadis sahih tentang al-Bughah.
Antaranya:
1. Daripada `Abdullah bin `Umar r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda
maksudnya:
“Sesiapa yang telah menghulurkan tangan dan hatinya (memberi bai`ah/kesetiaan)
kepada seseorang pemimpin, maka hendaklah dia mentaatinya selagi termampu.
Sekiranya datang seorang lain yang cuba menentangnya (memerangi pemimpin yang
dibai`ah itu) maka pancunglah kepala penentangnya itu.” (Riwayat Muslim)
2. Daripada Ibn `Abbas r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya:
“Sesiapa yang melihat sesuatu perkara yang tidak disukai daripada ketuanya maka
hendaklah dia bersabar. Sesungguhnya sesiapa yang berpisah daripada jamaah
walaupun sejengkal lalau dia mati maka matinya adalah mati jahiliyyah.”
(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
3. Daripada `Awf bin Malik al-Asyja`ie beliau berkata, “aku mendengar
Rasulullah s.a.w. bersabda maksudnya:
“Sebaik-baik pemimpin kamu ialah yang kamu kasihi mereka dan mereka kasihi
kamu, kamu mendoakan mereka dan mereka mendoakan untuk kamu. Seburuk-buruk
pemimpin ialah yang kamu benci mereka dan mereka bencikan kamu, kamu laknat
mereka dan mereka melaknat kamu.” Kami berkata, “Wahai Rasulullah, bolehkah kami
memerangi mereka?” Baginda menjawab, “Jangan! Selagi mereka bersembahyang
bersama kamu kecuali orang yang diperintah oleh seorang pemimpin yang melakukan
maksiat, maka hendaklah dia membenci maksiat yang dilakukan itu dan jangan
sekali-kali mencabut ketaatan.” (Riwayat Muslim, Ahmad dll.)
4. Daripada Huzayfah bin al-Yaman r.a. bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda
maksudnya:
“Akan ada selepasku para pemimpin yang tidak mengikut petunjukku dan tidak
melakukan sunnahku. Akan ada di kalangan kamu pemimpin yang hatinya seperti hati
syaitan dalam jasad manusia.” Aku (Huzayfah) bertanya, “Bagaimana harus aku
lakukan jika aku sempat dengan suasana itu wahai Rasulullah?” Jawab baginda,
“Kamu dengar dan taat walaupun dia (pemimpin itu) menyebat kamu dan mengambil
harta kamu, hendaklah kamu dengar dan taat.” (Riwayat Muslim, al-Bayhaqi dll.)
5. Daripada `Ubadah bin al-Somit beliau berkata,
“Kami telah membai`ah Rasulullah s.a.w. untuk dengar dan taat dalam keadaan
kami suka atau benci, kami senang atau susah, mengutamakan pemimpin daripada
diri kami dan untuk tidak menentang pemimpin melainkan terdapat kekufuran yang
jelas hukumnya dalam agama Allah.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)
6. Daripada Abu Dzar bahawa Rasulullah s.a.w. berkata,
“Wahai Abu Dzar, bagaimanakah kamu sekiranya nanti kamu berada di bawah
pemimpin yang tamak dan tidak membahagikan harta al-faie ini?” Jawab Abu Dzar,
“Demi Allah yang mengutuskan tuan dengan kebenaran, aku akan pikulkan pedang
atas bahuku dan memeranginya sehingga aku bertemu tuan.” Baginda pun bersabda,
“Mahukah jika aku tunjukkan kepadamu yang lebih baik daripada itu? Iaitu engkau
bersabar sehingga engkau menemuiku.” (Riwayat Imam Ahmad, dalam sanadnya
terdapat perawi bernama Khalid bin Wahaban, Ibnu Hibban menthiqqahkannya
manakala Abu Hatim pula mengatakannya majhul)
Semua hadis di atas dan beberapa hadis lain yang berkaitan boleh didapati dalam
kitab Nayl al-Awtor (7/171-173) oleh Imam al-Syawkani, kitab al-Tasyri` al-Jinai
al-Islami (2/671-673) karangan Syeikh Dr. Abdul Qadir `Awdah dan juga kitab-
kitab lain.
Terdapat beberapa takrifan yang dibuat oleh ulama Islam tentang al-Bughah
(pemberontak bersenjata) seperti di bawah:
1. Mazhab Hanafi mentafrifkan al-Bughah sebagai ‘orang-orang yang keluar
daripada mentaati pemimpin yang sah secara tanpa hak (tidak sah)’ (Hasyiyah Ibn
`Abidin, 3/426; Syarhu Fath al-Qadir, 4/48)
2. Mazhab Maliki pula mentakrifkannya sebagai ‘sekumpulan orang Islam
yang menentang pemimpin tertinggi (al-Imam al-A`zom) atau timbalannya untuk
tujuan menghalang sesuatu hak yang wajib ke atasnya (al-Bughah) atau kerana
pemimpin itu telah melakukan kesalahan.’ (Syarhu al-Zurqani, m.s. 60)
3. Al-Bughah pada mazhab Syafie pula bermaksud ‘orang-orang Islam yang
menentang pemimpin secara kekerasan dan meninggalkan ketaatan atau enggan
menunaikan hak yang wajib ke atas mereka, dengan syarat mereka (al-Bughah) itu
memiliki kekuatan senjata, mempunyai alasan penentangan dan mempunyai ketua.’
(Nihayah al-Muhtaj, 8/382)
4. Manakala mazhab Hanbali pula mentakrifkannya sebagai ‘orang-orang
yang keluar daripada mentaati pemimpin walaupun yang tidak adil, dengan alasan
yang patut (ta’wil sa-igh) dan mereka mempunyai kekuatan senjata walaupun tidak
mempunyai ketua.’ (Asna al-Matolib, 4/111)
5. Menurut mazhab al-Zahiri pula, ‘menentang pemimpin yang sah atas
alasan yang salah dalam hal agama atau menentang kerana tuntutan keduniaan.’ (al-
Muhalla, 11/97,98)
6. Syiah Zaydiyyah mentakrifkannya sebagai ‘orang yang berpegang bahawa
pihaknya betul dan pemimpin salah lalu dia memeranginya dengan kumpulan yang ada
kekuatan senjata.’ (al-Rawdh al-Nadhir, 4/331)
Dr. Abdul Qadir `Awdah berkata, “para ulama Islam tidak sekata dalam membuat
takrifan tentang al-Bughah kerana mereka berselisih pendapat tentang syarat-
syarat (bukan tentang rukun-rukun) sesuatu kumpulan itu boleh dikatakan
melakukan pemberontakan terhadap kerajaan yang sah. Walau bagaimanapun mereka
bertungkus-lumus berijtihad untuk melahirkan suatu takrif yang disepakati yang
meliputi rukun-rukun asasi yang menyebabkan sesuatu penentangan itu dikira
pemberontakan (al-Baghyu). Maka satu takrif atau definisi yang disepakati oleh
seluruh ulama Islam tentang al-Bughah ialah ‘penentangan terhadap pemerintah
secara kekerasan.’ Dari sini bolehlah dikeluarkan tiga rukun asasi terhadap
jenayah al-Bughah iaitu (1) menentang pemerintah; (2) penentangan secara
kekerasan atau bersenjata; (3) ada niat melakukan jenayah.” (atau dalam istilah
undang-undang barat disebut mens rea) (Dr. `Awdah, al-Tasyri` al-Jinai al-
Islami, 2/674)
Setelah ketiga-tiga rukun asasi ini wujud pada gerakan penentang pemerintah,
barulah mereka dikira al-Bughah dan wajiblah pemerintah mencegah perbuatan
mereka secara hikmah, bukan terus menahan tanpa bicara, mencedera atau membunuh
mereka. Ini berdasarkan ayat 9 Surah al-Hujurat yang tersebut di atas yang
pertama sekali memerintahkan supaya diadakan perdamaian. Perdamaian ini boleh
dicapai dengan pertemuan, perbincangan, muzakarah dan soal-jawab supaya semua
pihak berpuas hati. Peluang mesti diberikan secara saksama kepada kedua-dua
pihak untuk menyatakan pendirian mereka kepada umum, bukan hanya satu pihak
(pemerintah) yang boleh menggunakan kemudahan kerajaan (yang merupakan hak semua
rakyat yang membayar cukai) seperti siaran tv dan radio, akhbar-akhbar perdana,
stadium, dewan-dewan serba guna dan sebagainya. Sekiranya kemudahan itu tidak
boleh diberikan juga kepada rakyat pembangkang, batalkan peraturan mengutip
cukai ke atas mereka dan jangan menghalang mereka untuk mewujudkan kemudahan
siaran suara mereka sendiri dengan sekatan permit.
Sekiranya peluang untuk mereka bersuara secara sah disekat sedangkan itu adalah
hak mereka yang wajib ditunaikan pemerintah, maka ada di kalangan mereka yang
tidak mampu lagi duduk diam lalu keluar beramai-ramai di jalan raya secara aman
tanpa senjata, ketika itu mereka TIDAK dikira sebagai al-Bughah dan pemerintah
tidak berhak menghalang mereka untuk bersuara.
Apabila memberikan rakyat bersuara secara sah itu merupakan kewajipan, maka
kerajaan yang tidak menunaikan kewajipan itu adalah kerajaan yang fasiq dan
zalim. Mentaati pihak yang fasiq dan zalim adalah tidak wajib, bahkan rakyat
wajib mencegahnya daripada terus berlaku fasiq dan zalim.
Tentang perkara ini Ibn `Abidin menyebutkan dalam kitabnya al-Durr al-Muhtar
yang terkenal dengan nama Hasyiyah Ibn `Abidin (3/430) bahawa “keengganan untuk
mentaati pemerintah dalam perkara maksiat bukanlah al-baghyu (pemberontakan),
sebaliknya adalah menjadi kewajipan setiap muslim untuk tidak taat dalam
maksiat, kerana tiada ketaatan melainkan dalam perkara makruf….” (Dr. `Awdah,
ibid, m.s. 675)
Tindakan aktivis reformasi keluar berdemontrasi disebabkan mereka tidak diberi
ruang untuk bersuara secara sah seperti pihak kerajaan dan penyokongnya miliki.
Apatah lagi apa yang mereka ingin suarakan ialah tentang ketidakadilan
pemerintah dalam membuat pendakwaan di mahkamah, rasuah, penyelewengan wang
rakyat, penyalahgunaan kuasa, skandal pihak atasan, dan yang terbesar sekali
ialah kezaliman yang amat jahat ke atas seorang yang besar jasanya kepada
negara dengan membuat tuduhan zina dan liwat tanpa saksi. Jadi mereka adalah
pejuang kebenaran, penyeru makruf pencegah mungkar, bukanlah al-Bughah,
pemberontak atau penceroboh.
Sebaliknya, berdasarkan Surah al-Hujurat: 9 itu, dalam konteks pertikaian
sekarang, pihak pemerintahlah yang telah memberontak dan menceroboh hak rakyat
untuk berhimpun secara aman di bawah jaminan Pertubuhan Bangsa-bangsa Bersatu,
perlembagaan negara dan seluruh agama dunia. Jika pemerintah telah melakukan
pencerobohan, maka ayat itu menyuruh “…jika salah satu kumpulan telah menceroboh
ke atas kumpulan yang lain maka perangilah kumpulan yang menceroboh itu
sehingga ia kembali kepada Allah (dengan meninggalkan perbuatan menceroboh)…”.
Maka berdasarkan mesej daripada al-Quran ini, wajiblah setiap orang yang
mengaku beriman dengan al-Quran menentang kumpulan yang menceroboh (iaitu
pemerintah) ke atas kumpulan yang lain (rakyat yang tidak sehaluan dengan
pemerintah).
Dalam kitab yang sama Dr. `Awdah berkata lagi, “Antara perkara yang disepakati
oleh seluruh mazhab dalam Islam, bahawa tidak harus pemerintah memerangi al-
Bughah sebelum diketahui sebab penentangan mereka. Apabila mereka mendakwa
tentang kezaliman dan penyelewengan dan mereka benar dalam dakwaan itu, maka
menjadi kewajipan pemerintah menghapuskan dulu kezaliman dan penyelewengan itu.
Selepas itu barulah pemerintah menyeru mereka supaya kembali taat dan mereka
wajib kembali taat (selepas kezaliman dan penyelewengan dihapuskan). Jika mereka
enggan, maka pemerintah berhak memerangi mereka…” (ibid, m.s. 679)
Kalau demikianlah prosedur menghadapi golongan pemberontak bersenjata yang
diajar oleh Islam (al-Bughah), maka tindakan aktivis reformasi TIDAK SEDIKIT PUN
menjadikan diri mereka sebagai al-Bughah yang harus dihapuskan oleh pemerintah.
Ini berdasarkan sebab-sebab berikut:
1. Mereka tidak bersenjata dan tidak menentang secara kekerasan, sebaliknya
hanya cuba bersuara dan ingin menyatakan kepada rakyat umum tentang pendapat
mereka yang tidak mendapat tempat di arena siaran perdana.
2. Mereka keluar untuk memberitahu rakyat akan kezaliman dan
penyelewengan pemerintah.
3. Mereka hanya mengajak rakyat menukar pemerintah secara demokrasi
kerana pemerintah kini tidak mengubah kemungkaran dan maksiat walaupun setelah
berpuluh tahun dinasihati.
4. Pemerintah tidak mencuba untuk menghapuskan terlebih dahulu kezaliman
dan penyelewengan yang didakwa, sebaliknya teruskan memukul, menangkap dan
memenjarakan rakyat yang berhimpun untuk menentang kezaliman dan penyelewengan
itu.
Sekiranya mereka bukanlah al-Bughah seperti yang diperuntukkan dalam syariah
Islam, maka perbuatan ‘agamawan’ UMNO (tidak sesuai untuk dinamakan ulama)
menggunakan nas-nas hadis tentang hukuman al-Bughah seperti di atas adalah satu
perbuatan menyelewengkan amanat Nabi s.a.w. dan cuba mengadakan pendustaan di
atas nama Islam.
Nampaknya agamawan UMNO seperti Astora Jabat, Wan Zahidi WanTeh, Mustafa Taib
dan suku-sakatnya dalam JAKIM dan YADIM kerap menggunakan hadis riwayat al-
Bukhari dan Muslim daripada Ibn `Abbas r.a. yang bermaksud “Sesiapa yang
melihat sesuatu perkara yang tidak disukai daripada ketuanya maka hendaklah dia
bersabar. Sesungguhnya sesiapa yang berpisah daripada jamaah walaupun sejengkal
lalu dia mati maka matinya adalah mati jahiliyyah.”
“Sesuatu perkara yang tidak disukai…” itu ditafsirkan oleh agamawan-agamawan
terbabit sebagai semua perkara yang tidak disukai rakyat termasuk perkara
maksiat dan kezaliman pemerintah. Menurut mereka, rakyat tidak harus sama
sekali menentang pemerintah berdasarkan hadis ini. Rakyat kena bersabar sahaja.
Ini merupakan satu pendustaan dalam agama. Sebab pendustaan ini dilakukan
mungkin kerana mereka jahil atau tidak cukup ilmu atau cuai tentang hadis lain
yang mengkhususkan hadis ini, walaupun mereka tidak akan mengaku kejahilan
mereka. Kalau benar mereka tidak jahil tentang hadis yang mengkhususkan itu dan
mereka mengetahui serta sedar akan maknanya, maka sesungguhnya mereka telah
melakukan kesalahan yang besar iaitu menjual agama Allah s.w.t. dengan dunia
yang sedikit.
Kita mengatakan mungkin mereka jahil kerana mereka gagal menyelaraskan hadis
yang membawa makna umum di atas dengan hadis yang mengkhususkan makna umum itu.
Ajaran mereka itu menyebabkan berlaku percanggahan antara nas-nas yang sahih.
Cuba kita lihat satu hadis lain yang boleh difahami sebagai bercanggah dengan
hadis daripada Ibn `Abbas di atas jika tidak dilakukan penyelarasan antara hadis
yang umum dengan hadis yang khusus. Hadis itu ialah yang bermaksud;
“Sesiapa di antara kamu yang melihat kemungkaran maka hendaklah dia mencegahnya
dengan tangan, kalau tidak mampu, dengan lidah, kalau tidak mampu, dengan hati,
yang demikian itu (cegah dengan rasa benci di hati) adalah selemah-lemah iman.”
(Riwayat Muslim daripada Abu Sa`id al-Khudri)
Apakah mungkin Rasulullah s.a.w. mengajar umat Islam dua perkara yang
bertentangan? Dalam hadis Abu Sa`id al-Khudri ini baginda menyuruh sesiapa yang
melihat kemungkaran (tanpa menyebut siapa yang melakukan kemungkaran itu)
hendaklah dia mencegahnya setakat kemampuannya sama ada dengan tangan (kekuatan)
atau lidah atau hati. Tetapi mencegah dengan hati adalah selemah-lemah iman.
Adakah mungkin baginda menyongsang ajaran baginda sendiri dengan menyuruh
supaya bersabar sahaja terhadap kemungkaran pemerintah sehingga mengkritik
(mencegah dengan lidah) pun tidak boleh? Tidak mungkin!
Sebaliknya bila diteliti betul-betul keumuman makna “sesuatu perkara yang tidak
disukai…” dalam hadis riwayat Ibn `Abbas itu khusus untuk perkara-perkara yang
bukan kemungkaran seperti bentuk fizikal atau asal keturunan seseorang
pemerintah itu. Ada pun bila pemerintah sendiri melakukan kemungkaran (yang
sudah pasti rakyat yang beriman tidak menyukainya), maka mencegahnya dengan
lisdah dan hati adalah wajib. Ini diperkuatkan lagi oleh sebuah hadis sahih
yang lain yang bermaksud;
“Dengar dan taatlah, walaupun pemerintah yang dilantik ke atas kamu merupakan
seorang hamba kulit hitam yang kepalanya berbentuk seperti sebiji anggur.”
(Riwayat al-Bukhari daripada Anas bin Malik)
Sifat-sifat fizikal luaran pemerintah inilah yang dimaksudkan dengan “sesuatu
perkara yang tidak disukai…” dalam hadis Ibn `Abbas tadi, iaitu sesuatu perkara
yang tidak disukai oleh rakyat tetapi bukan termasuk kemungkaran. Jadi hadis
Ibn `Abbas itu ialah hadis umum yang makna sebenar hanya boleh difahami secara
betul setelah dikhususkan oleh hadis Anas bin Malik tersebut. Kalau tidak
dikhususkan, ia boleh bercanggah dengan maksud hadis Abu Sa`id al-Khudri pula.
Dalam ilmu Usul al-Fiqh, percanggahan makna antara dua atau lebih nas yang sahih
sebegini dipanggil al-ta`arudh. Masalah Al-ta`arudh ini mesti diungkai supaya
semua nas yang sahih dapat diamalkan (ma’mul bihi)dan tiada mana-mana nas sahih
yang terabai (muhmal). Tidak menjadi masalah kalau nas yang bercaggah itu adalah
antara yang sahih dengan yang dhaif, kerana yang dhaif itu boleh dibuang terus.
Tetapi jika kedua-duanya adalah nas yang sahih, maka adalah wajib ke atas orang
yang beriman beramal dengan semua perintah wahyu yang sahih. Soalnya, bagaimana
hendak beramal jika antara kedua-duanya ada percanggahan? Inilah yang perlu
diselesaikan secara penyelarasan atau menghimpunkan (al-jam`u) antara nas-nas
itu, iaitu nas yang umum dihimpunkan bersama nas yang khusus lalu dikeluarkan
makna yang paling dekat dengan tujuan umum syariat (maqasid syar`iyyah)
Di sinilah terletak peri pentingnya kefahaman mendalam terhadap ilmu Usul al-
Fiqh sebelum berhujah dengan mana-mana nas. Jika tidak, seseorang itu akan
dilihat terumbang-ambing bila dibacakan nas lain yang bercanggah dengan maksud
umum yang tidak dikehendaki dalam syariah. Inilah antara punca agamawan UMNO
tidak stabil bila berhujah dan lebih suka berucap secara sehala kerana tidak
berani menghadapi soalan daripada audiens. Kalau ada soal-jawab pun, jawapannya
dilencongkan ke tempat lain daripada kehendak soalan si penyoal.
8. Penutup
Berdasarkan perbahasan di atas, bolehlah disimpulkan perkara-perkara di bawah:
i. Para aktivis dan penyokong gerakan reformasi yang
berhimpun untuk membantah kezaliman dan penyelewengan kerajaan tidak boleh
dikira sebagai pemberontak atau perusuh (al-Bughah) kerana mereka hanya
menyuarakan pandangan yang lain daripada pihak kerajaan secara aman.
ii. Menggunakan hadis-hadis yang berkenaan hukum al-Bughah
ke atas mereka seperti yang dilakukan oleh agamawan UMNO adalah perbuatan cuba
menyelewengkan nas-nas agama untuk kepentingan pemerintah dengan balasan
keduniaan.
iii. Penggunaan polis FRU untuk memukul, menendang, memancut
air gatal terhadap penyokong reformasi dan penggunaan ISA untuk menceroboh
rumah, menggeledah, merampas harta benda, menangkap tanpa waran dan menahan
mereka tanpa bicara adalah tidak sah dan bertentangan dengan Islam. Dengan
melakukan tindakan sedemikian polis telah memperhambakan diri kepada manusia
yang melanggar perintah Allah s.w.t.
iv. Undang-undang draconian seperti ISA, Akta Hasutan dan
seumpamanya (yang memelihara kepentingan pemerintah, bukan rakyat) adalah batil
dan bercanggah dengan Islam serta haram mempertahankannya. Undang-undang
seumpama itu hanya diamalkan ketika pemerintahan beraja berkuku besi zaman
sebelum Islam dan juga zaman pertengahan di Eropah.
v. Menentang ISA (yang merupakan antara peraturan penjajah
yang dikekalkan oleh UMNO/BN) adalah kewajipan setiap orang yang mengaku muslim
dan setiap orang yang percayakan prinsip keadilan sejagat.
vi. Tidak harus rakyat menolong pemerintah yang zalim untuk
menundukkan sekumpulan rakyat yang menentang kezaliman itu kerana itu bermakna
tolong menolong dalam perkara dosa dan permusuhan, bahkan menurut mazhab Malik,
adalah wajib rakyat menolong penentang kerajaan yang zalim. (Syarhu al-Zurqani,
8/60)
Pelancaran Anti-ISA Movement (AIM) oleh Barisan Alternatif dan NGO adalah
ditunggu-tunggu oleh rakyat Malaysia. Semoga dengan munculnya gerakan seperti
ini, rakyat akan sentiasa ingat kezaliman dan penderaan yang dialami oleh
mangsa ISA, seterusnya membangkitkan semangat membenci dan menentang dalam jiwa
mereka dan mereka tidak mudah lupa peristiwa lagi.
Akhir sekali saya memohon maaf di atas kelewatan menyiapkan rencana ini. Janji
untuk menyiapkannya dalam masa beberapa hari hanya terlaksana setelah sebulan
berlalu, disebabkan halangan-halangan yang tidak mampu saya elakkan. Inilah
sahaja sumbangan kecil saya untuk membela mangsa ISA selama ini dan juga ahli
keluarga mereka yang saya ibaratkan sebagai ‘seberat-berat mata memandang berat
lagi bahu yang memikul’.
Sekian salam sejahtera daripada saya, wassalam `ala man ittiba`a al-huda.
[EMAIL PROTECTED]
20 Safar 1422 (14/5/2001)
http://www.geocities.com/mindarakyatt/utama.htm
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
( Melanggan ? To : [EMAIL PROTECTED] pada body : SUBSCRIBE HIZB)
( Berhenti ? To : [EMAIL PROTECTED] pada body: UNSUBSCRIBE HIZB)
( Segala pendapat yang dikemukakan tidak menggambarkan )
( pandangan rasmi & bukan tanggungjawab HIZBI-Net )
( Bermasalah? Sila hubungi [EMAIL PROTECTED] )
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Pengirim: [EMAIL PROTECTED]
