Pendapat Para Ulama Mengenai Kewajiban Mengangkat Khalifah
Kini, kepada anda semua, wahai saudaraku sesama Muslim di segala penjuru bumi
Allah, akan saya sampaikan sebahagian pendapat para ulama terkemukabaik ulama
dulu mahupun ulama sekarangmengenai kewajiban mengangkat seorang khalifah
Muslim yang berkewajiban mengelola urusan kaum Muslim.
1. Imam Al-Mâwardî, dalam bukunya, Al-Ahkâm as-Sulthâniyyah, halaman 5,
menyatakan, "Mengadakan akad Imamah (Khilafah) bagi orang yang menegakkannya di
tengah-tengah umat merupakan kewajiban yang didasarkan pada Ijma' Sahabat."
2. Imam Al-Mâwardî, masih dalam bukunya, Al-Ahkâm as-Sultâniyyah, juga
menyatakan, "Mengangkat seorang imam (khalifah) yang akan menjadi penguasa
urusan dunia dan pemimpin umat adalah sebuah kewajiban. Dengan itu, agama dapat
terjaga dan kekuasaannya berjalan sesuai dengan hukum-hukum agama."
3. Abu Yalâ al-Farrâ, dalam Al-Ahkâm as-Sulthâniyyah, halaman 19,
menyatakan, Mengangkat seorang imam adalah wajib. Imam Ahmad r.a., menurut
riwayat Muhammad ibn Auf ibn Sufyân al-Hamshî, telah berkata, "Adalah fitnah
(bencana) jika sampai tidak ada seorang imam (khalifah) yang mengatur urusan
rakyat." Imam Asy-Syaukânî dalam Nayl al-Authhâr jilid 8, halaman 265,
mengatakan, "Menurut golongan Syiah, majoriti Mutazilah, dan Asyariyah,
Khilafah adalah kewajiban syariat."
4. Ibn Taymiyah, dalam As-Siyâsah asy-Syariyyah, halaman 161, menyatakan:
Usaha menjadikan kepemimpinan (Khilafah) sebagai bahagian dari agama dan
sarana untuk ber-taqarrub kepada Allah adalah sebuah kewajiban. Taqarrub
kepada-Nya dalam kepemimpinan itu, iaitu dengan menaati Allah dan Rasul-Nya,
termasuk ke dalam taqarrub yang paling utama. Faktor yang dapat merosak keadaan
banyak orang dalam kepemimpinan itu tidak lain adalah sikap mencari kekuasaan
dan harta semata.
Ibn Taymiyah, di dalam Majmû al-Fatâwâ, jilid 28, halaman 62, juga
menyatakan demikian:
Setiap anak Adam tidak akan sempurna kemaslahatannya di dunia dan akhirat,
kecuali dengan sentiasa berkumpul, tolong-menolong, dan bantu-membantu; yakni
dalam memperoleh kemanfaatan dan menolak kemudaratan. Oleh kerana itu, manusia,
menurut watak 'alamiahnya, dikatakan sebagai makhluk sosial. Jika mereka
berkumpul, mereka pasti mempunyai berbagai urusan yang wajib mereka
kerjakanuntuk memperoleh kemaslahatandan berbagai urusan yang wajib mereka
hindari kerana di dalamnya terkandung kemafsadatan. Mereka wajib menaati
seseorang (pemimpin) yang mengeluarkan perintah untuk mendapatkan kemanfaatan
tersebut dan melarang mereka dari kemafsadatan itu. Oleh kerana itu, seluruh
anak Adam wajib mempunyai orang yang berhak memerintah dan melarang.
5. Ibn Taymiyah, masih dalam As-Siyâsah asy-Syariyyah, halaman 64,
menyatakan:
Oleh kerana itu, Nabi Sallallahu 'alaihi wa sallam memerintahan umatnya untuk
mengangkat para penguasa (wulât al-umûr) atas mereka dan memerintahan para
penguasa tersebut untuk menyampaikan berbagai amanat kepada yang berhak. Jika
mereka menetapkan hukum di tengah-tengah manusia, mereka wajib menetapkannya
dengan adil. Allah juga telah memerintahkan umat manusia untuk menaati para
penguasa tersebut dalam konteks ketaatan kepada Allah.
Dalam Sunan Abû Dâwud ada riwayat yang bersumber dari Abû Saîd yang
menyatakan bahawa Nabi Sallallahu 'alaihi wa sallam pernah bersabda:
Jika ada tiga orang keluar dalam rangka melakukan suatu perjalanan, hendaklah
salah seorang di antara mereka menjadi pemimpinnya.
Dalam Sunan yang sama juga terdapat riwayat yang sepertinya, yakni riwayat
yang bersumber dari Abû Hurairah.
Sementara itu, dalam Musnad Imâm Ahmad ada riwayat yang bersumber dari
Abdullâh ibn Umar yang menyebutkan bahawa Nabi Sallallahu 'alaihi wa sallam
juga pernah bersabda demikian:
Tidak halal bagi tiga orang yang ada di suatu tempat kosong di muka bumi,
kecuali salah seorang di antara mereka menjadi pemimpinnya.
Jika dalam kelompok yang kecil dan terbatas saja Allah telah mewajibkan kaum
Muslim untuk mengangkat seorang pemimpin, maka hal itu merupakan isyarat
mengenai kewajiban mengangkat pemimpin untuk kelompok yang jauh lebih besar
dari tiga orang. Atas dasar itu, kekuasaan (al-wilâyah)bagi orang yang
mengambilnya kerana menjalankan agama dan menjadikannya sebagai sarana
ber-taqarrub kepada Allah, sementara di dalamnya dia melaksanakan kewajiban
sesuai dengan kemampuannyaadalah termasuk amal salih yang paling utama.
Bahkan, Imam Ahmad, dalam Musnad-nya, meriwayatkan bahawa Nabi Sallallahu
'alaihi wa sallam pernah bersabda sebagai berikut:
Sesungguhnya makhluk yang paling dicintai Allah adalah seorang imam
(khalifah) yang adil. Sebaliknya, makhluk yang paling dibenci Allah adalah
seorang imam (khalifah) yang zalim.
6. Ibn Taymiyah, dalam Majmû al-Fatâwâ, jilid 28, halaman 297, menuturkan
perkataan Alî ibn Abî Thâlib r.a. sebagai berikut:
Alî ibn Abî Thâlib r.a., berkata, "Manusia wajib mempunyai pemimpin
(khalifah), entah yang baik ataupun yang buruk." Lalu, ada yang berkata kepada
beliau, "Amirul Mukminin, kalau yang baik, kami sudah mengetahuinya. Akan
tetapi, bagaimana gerangan dengan seorang pemimpin yang zalim?" Alî menjawab,
"Asal dia tetap menjalankan hudûd, mengamankan jalan-jalan umum, berjihad
melawan musuh, dan membagikan harta fai."
Oleh kerana itu, sangat aneh dan janggal, bahawa kita ketika ini tidak hidup
di bawah seorang penguasa (khalifah), yang baik ataupun yang buruk; sementara
hudûd telah dilalaikan, jalan-jalan umum tidak lagi aman, dan jihad di
negeri-negeri Islam telah diabaikan. Sungguh celaka orang yang telah
menyebabkan lahirnya keadaan ini !
7. Ibn Taymiyah, juga dalam Majmû al-Fatâwâ, juz 28, halaman 390, menyatakan
demikian:
Wajib diketahui bahawa kekuasaan untuk mengatur urusan manusia (wilâyah amr
an-nâs) termasuk salah satu kewajiban agama terbesar. Bahkan, tanpa kekuasan
tersebut, urusan agama dan dunia tidak akan bisa ditegakkan. Kemaslahatan
manusia tidak akan sempurna kecuali dengan adanya interaksi di antara mereka
kerana adanya kebutuhan satu sama lain. Sementara itu, interaksi di antara
mereka tentu mewajibkan adanya seorang pemimpin. Oleh kerana itu, Nabi
Sallallahu 'alaihi wa sallam sendiri, sebagaimana dituturkan oleh Abu Saîd dan
Abû Hurayrah, pernah bersabda demikian:
Jika ada tiga orang keluar untuk melakukan suatu perjalanan, hendaklah salah
seorang di antara mereka menjadi pemimpinnya. (HR Abû Dâwud).
Sementara itu, Imam Ahmad, dalam Al-Musnad, menuturkan riwayat yang bersumber
dari Abdullâh ibn Umar. Disebutkan bahawa Nabi Sallallahu 'alaihi wa sallam
pernah bersabda sebagai berikut:
Tidak halal bagi tiga orang yang ada di suatu tempat kosong di muka bumi,
kecuali salah seorang di antara mereka menjadi pemimpinnya. (HR Ahmad).
Dengan demikian, Nabi Sallallahu 'alaihi wa sallam telah mewajibkan kaum
Muslim untuk mengangkat seorang pemimpin, meskipun dalam kelompok yang kecil di
dalam suatu perjalanan. Perintah Nabi Sallallahu 'alaihi wa sallam ini
merupakan isyarat bahawa kaum Muslim wajib mengangkat seorang pemimpin bagi
seluruh kelompok yang ada. Lebih dari itu, Allah Subhanahu wa taala sendiri
telah mewajibkan aktiviti amar makruf nahi mungkar, sementara hal ini tidak
akan terlaksana secara sempurna kecuali dengan kekuatan (quwwah) dan
kepemimpinan (imârah). Demikian pula seluruh perkara yang telah diwajibkan oleh
Allah kepada kaum Muslim seperti: jihad; menegakkan keadilan; melaksanakan
ibadah haji, Jumaatan, Idul Fitri, dan Idul Adha; menolong orang yang
dizalimi; serta melaksanakan hudûd. Semua ini tidak akan sempurna kecuali
dengan kekuatan (quwwah) dan kepemimpinan (imârah).
Oleh kerana itu, sering dikatakan, "Sesungguhnya kekuasaan itu adalah
bayang-bayang Allah di muka bumi." Sering pula dikatakan, "Enam puluh tahun
hidup di bawah pimpinan Khalifah yang zalim masih lebih baik daripada hidup
satu malam tanpa kekuasaan (Khilafah)."
Pengalaman telah membuktikan realiti seperti ini. Oleh kerana itu, para ulama
salafseperti Fudhayl ibn Iyâdh, Ahmad ibn Hanbal, dan yang lainnyapernah
mengatakan, "Sekiranya kami mempunyai doa yang mustajab, nescaya kami akan
berdoa dengan doa tersebut untuk Sultan (Khalifah)."
8. Ibn Khaldûn, dalam Al-Muqaddimah, halaman 167, menyatakan demikian:
Sesungguhnya mengangkat seorang imam (khalifah) adalah wajib. Kewajibannya
dalam syariat telah diketahui berdasarkan Ijma Sahabat dan tâbiîn (generasi
pasca sahabat). Ketika Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam wafat, para
sahabat beliau segera membaiat Abû Bakar r.a. dan menyerahkan pertimbangan
tentang berbagai urusan mereka kepadanya. Demikian pula yang dilakukan oleh
kaum Muslim pada setiap masa setelah Abû Bakar. Oleh kerana itu, pada setiap
masa yang ada, tidak pernah terjadi kekacauan (anarkisme) di tengah-tengah umat
manusia. Realiti seperti ini sekaligus merupakan ijma yang menunjukkan pada
adanya kewajiban mengangkat seorang imam (khalifah).
9. Ibn Hazm, dalam Al-Fasl fî al-Milal wa al-Ahwâ wa an-Nihal, juz 4,
halaman 87, menyatakan:
Seluruh kalangan Ahlus Sunnah, Murjiah, Syiah dan Khawarij telah bersepakat
mengenai kewajiban adanya Imamah (Khilafah). Mereka juga telah bersepakat
bahawa umat Islam wajib mentaati seorang imam yang adil yang menegakkan
hukum-hukum Allah di tengah mereka dan memimpin mereka dengan hukum-hukum
syariat yang dibawa oleh Rasulullah. Hanya kelompok An-Najdât dari kalangan
Khawarij yang menyatakan bahawa kefardhuan Imamah tidak mengikat manusia.
Manusia, menurut mereka, hanya berkewajiban untuk menunaikan hak dan kewajiban
di antara mereka.
10. Imam al-Qurthubî, dalam tafsirnya, juz 1, halaman 264, telah menyatakan
demikian:
Tidak ada perbezaan pendapat mengenai kewajiban tersebut (yakni mengangkat
Khalifah) di kalangan umat Islam dan para imam mazhab, kecuali pendapat yang
diriwayatkan dari al-Ashamyang tuli (asham) terhadap syariatdan siapa saja
yang menyuarakan pendapatnya atau mengikuti pendapat dan mazhabnya.
11. Al-Haytsamî, dalam As-Shawâiq al-Muhriqah, halaman 17, menyatakan
demikian:
Ketahuilah bahawa para sahabatridhwânullâh alayhimtelah berijma
(bersepakat) bahawa mengangkat imam (khalifah) setelah berakhirnya zaman
nubuwwah (kenabian) adalah wajib. Mereka bahkan menjadikannya sebagai kewajiban
terpenting. terbukti, mereka lebih menyibukkan diri dengan kewajiban tersebut
seraya menunda penguburan jenazah Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam
12. An-Nawawî, dalam Syarh Muslim, juz 12, halaman 205, menyatakan, "Mereka
(para imam mazhab) telah bersepakat bahawa kaum Muslim wajib mengangkat seorang
khalifah."
13. Al-Jurjânî menyatakan, "Mengangkat imam (khalifah) termasuk ke dalam
kemaslahatan terpenting kaum Muslim dan tujuan agama yang terbesar."
14. Imam al-Haramayn, dalam kitabnya, Ghiyâts al-Umam, menyatakan, "Telah
terdapat ijma tentang kewajiban mengangkat khalifah yang mengatur (kehidupan)
manusia dengan Islam."
15. Al-Ijî, dalam Al-Mawâqif, dan pensyarahnya, al-Jurjânî, menyatakan
demikian:
Sesungguhnya telah dituturkan secara mutawâtir ijma (konsensus) kaum Muslim
pada generasi pertama setelah wafatnya Nabi Sallallahu 'alaihi wa sallam yang
menyatakan bahawa zaman tidak boleh kosong dari seorang imam (khalifah). Oleh
kerana itu, Abû Bakar r.a., dalam khutbahnya yang termasyhur saat wafatnya
Rasulullah Sallallahu 'alaihi wa sallam, berkata, "Perhatikanlah, sesungguhnya
Muhammad telah wafat, sementara agama ini, tidak boleh tidak, wajib ada yang
menegakkannya."
Seluruh sahabat kemudian segera menerima seruannya dan meninggalkan hal yang
sangat penting lainnya, iaitu menguburkan jenazah Rasulullah Sallallahu 'alaihi
wa sallam Kaum Muslim tetap menjalankan kewajiban ini pada setiap masa sampai
masa kita sekarang ini, iaitu kewajiban mengangkat seorang imam (khalifah) yang
ditaati untuk setiap masa.
16. Dr. Dhiyâuddîn ar-Rays dalam bukunya, Al-Islâm wa al-Khilâfah, halaman
99, menyatakan demikian:
Walhasil, Khilafah menempati kedudukan terpenting dalam agama dan selalu
diperhatikan oleh kaum Muslim. Syariat Islam telah menetapkan bahawa mendirikan
Khilafah adalah salah satu kewajiban mendasar di antara kewajiban-kewajiban
agama lainnya, bahkan merupakan kewajiban terbesar (al-fardh al-azham), kerana
di atas kekhilafahanlah bertumpu pelaksanaan seluruh kewajiban lainnya.
17. Dr. Dhiyâuddîn ar-Rays, dalam bukunya tersebut, halaman 341 juga
menyatakan demikian:
Sesungguhnya para ulama di kalangan kaum Muslim telah berijma, sebagaimana
kita ketahui sebelumnya, bahawa Khilafah atau Imamah adalah satu kewajiban
mendasar di antara kewajiban-kewajiban agama yang ada. Bahkan, Khilafah/Imamah
adalah kewajiban terbesar (al-fardh al-azham), kerana di atasnyalah bertumpu
pelaksanaan seluruh kewajiban lainnya dan perwujudan berbagai kemaslahatan umum
bagi kaum Muslim.
Oleh kerana itu, mereka menamakan kedudukan ini dengan Al-Imâmah al-Uzhmâ
(Kepemimpinan Agung) sebagai pembanding Imâmah as-Solâh (Keimaman dalam Solat)
yang disebut dengan Al-Imâmah as-Sugrâ (Kepemimpinan Kecil). Ini adalah
pendapat Ahlu Sunnah wal Jamaah yang merupakan majoriti terbesar kaum Muslim.
Ertinya, pendapat ini adalah pendapat para mujtahid besar, iaitu Imam yang
EmpatImam Abû Hanîfah, Imam Mâlikî, Imam asy-Syâfiî, dan Imam Ahmadserta
para ulama lainnya seperti Imam al-Mawardî, Imam al-Juwaynî, Imam al-Ghazâlî,
Imam ar-Râzî, at-Taftazanî, Ibn Khaldûn, dan lain-lain. Dari merekalah kaum
Muslim mengambil pemahaman agama. Kita telah mengetahui berbagai dalil dan
bukti yang telah mereka jadikan sandaran dalam hal wajibnya Khilafah.
Sementara itu, golongan Syiah menilai Imamah lebih dari itu. Mereka
memandang bahawa Imamah bukan sekadar wajib, bahkan merupakan rukun agama dan
dasar keimanan. Ertinya, keimanan tidak dianggap sah, kecuali dengan adanya
Imamah. Dengan demikian, Khilafah, menurut kaum Muslim, ada yang menganggapnya
fardhu dan ada pula yang menganggapnya sebagai rukun akidah. Inilah hakikat
ilmiah keagamaan yang tidak diperbantahkan lagi.
18. Abdurrahmân Abdul Khâliq, dalam bukunya, Asy-Syûrâ, halaman 26,
menyatakan demikian:
Imamah Umum (Al-Imâmah al-Ammah) atau Khilafah adalah institusi yang dibebani
tugas untuk menegakkan syariat Allah Subhanahu wa taala, memutuskan hukum
dengan Kitab-Nya (al-Quran), menjalankan urusan kaum Muslim, memperbaiki
keadaan mereka, dan melancarkan jihad terhadap musuh mereka. Tidak ada
perbezaan pendapat lagi di antara kaum Muslim mengenai kewajiban Khilafah dan
kewajiban keberadaannya. Mereka semua berdosa jika lalai dari usaha untuk
mendirikannya.
19. Abû Yalâ, dalam Al-Ahkâm as-Sulthâniyyah, halaman 19, menyatakan
demikian:
Khilafah adalah fardhu kifayah yang dipikulkan kepada 2 (dua) golongan
manusia:
(1) Ahlul Ijtihad (para mujtahid) hingga mereka berhasil memilih (seseorang
sebagai khalifah);
(2) Orang-orang yang memenuhi syarat Imamah hingga salah satu dari mereka
diangkat sebagai imam.
20. Abdul Qâdir Audah, dalam bukunya, Al-Islâm wa Awdhaunâ as-Siyâsiyah,
halaman 124, menyatakan demikian:
Khilafah dapat dianggap sebagai satu kewajiban di antara fardhu-fardhu
kifayah, seperti halnya jihad dan peradilan (qadhâ). Jika kewajiban ini telah
dilaksanakan oleh orang yang memenuhi syarat, maka gugurlah kewajiban ini dari
seluruh kaum Muslim. Akan tetapi, jika tidak ada seorang pun yang
melaksanakannya, maka seluruh kaum Muslim berdosa hingga orang yang memenuhi
syarat dapat melaksanakan kewajiban Khilafah ini.
Sebahagian ulama berpendapat bahawa dosa hanya menimpa dua golongan saja dari
kalangan kaum Muslim:
(1) Ahlur Rayi (para ulama dan intelektual) hingga mereka mengangkat salah
seorang dari kaum Muslim sebagai khalifah;
(2) Orang-orang yang telah memenuhi syarat sebagai khalifah hingga seorang
dari mereka terpilih sebagai khalifah.
Pendapat yang benar adalah bahawa dosa menimpa seluruh kaum Muslim.
Alasannya, seluruh kaum Muslim telah menjadi sasaran seruan (khithâb) dari
syariat, dan mereka berkewajiban untuk menegakkannya.
Jika pemilihan (khalifah) ini diserahkan kepada satu golongan di kalangan
umat Islam, maka kewajiban seluruh umat adalah mendorong golongan tersebut
untuk menunaikan kewajibannya. Jika tidak, umat turut memikul dosanya....
21. Sulaymân ad-Dîjî, dalam bukunya, Al-Imâmah al-Uzhmâ, halaman 75,
menyatakan demikian:
Benar, tidak ada keraguan lagi, bahawa kewajiban mengangkat seorang khalifah
dibebankan atas dua golongan, yang lebih berat daripada selain dua golongan
tersebut. Akan tetapi, jika kedua golongan tersebut tidak melaksanakan
kewajiban ini, maka dosanya menimpa semua orang. Inilah pengertian dari hukum
mendirikan Khilafah yang besifat fardhu kifayah. Ertinya, jika sebahagian kaum
Muslim sudah melaksanakannya, maka kewajiban tersebut gugur dari sebahagian
lainnya. Akan tetapi, jika tidak ada seorang pun yang melaksanakannya, maka
semuanya berdosa; seperti kewajiban amar makruf nahi mungkar, jihad, menuntut
ilmu, dan sebagainya....
Tatkala ini, kedua golongan tersebut telah melalaikan pelaksanaan kewajiban
ini, atau telah mengikuti apa yang dikehendaki oleh hawa nafsu mereka. Oleh
kerana itu, hukumnya menjadi fardhu ain atas setiap individu Muslimsesuai
dengan kemampuannya masing-masinguntuk berjuang menegakkan Khilafah Islamiyah
yang menyeluruh. Khilafah inilah yang akan mempersatukan kaum Muslim di bawah
bendera tauhid yang benar; yang akan mengembalikan bagi agama ini kehebatan dan
kepemimpinannya; serta yang akan mengembalikan bagi kaum Muslim negara dan
posisi mereka yang telah hilang akibat kelalaian mereka dalam menegakkan
kewajiban yang agung ini. Allah jua Tempat Memohon.
22. Dr. Mahmûd al-Khâlidî, dalam bukunya, Qawâid Nizhâm al-Hukm fî al-Islâm,
halaman 248, menyatakan demikian:
Tidak ada kehinaan yang menimpa kaum Muslimyang menjadikan mereka hidup di
pinggiran dunia, mengekor berbagai umat, dan terbelakang dalam sejarahkecuali
kelalaian mereka dalam berjuang untuk mendirikan Khilafah dan tidak segeranya
mereka untuk mengangkat seorang khalifah bagi mereka. Ini semata-mata kerana
adanya kewajiban untuk berpegang dengan hukum syariat yang telah menjadi
perkara yang malûm min ad-Dîn bi ad-dharûrah (diketahui secara pasti sebagai
bahagian dari ajaran agama Islam) seperti halnya solat, puasa, dan haji. Oleh
kerana itu, melalaikan tugas untuk melanjutkan kehidupan Islam adalah sebuah
kemaksiatan yang terbesar. Atas dasar itu, mengangkat seorang khalifah bagi
kaum Muslim adalah fardhu dan merupakan kewajiban dalam rangka menerapkan
hukum-hukum syariat atas kaum Muslim dan mengemban dakwah Islam ke seluruh
pelusuk dunia.
Saya kira, nukilan-nukilan pendapat ini telah cukup meyakinkan bagi orang
yang mempunyai hati atau yang mempunyai pendengaran, sementara dia menyaksikan
segala sesuatunya.
Wallahu alam bissawaab
Wassalam
---------------------------------
Yahoo! Mail
Use Photomail to share photos without annoying attachments.
[Non-text portions of this message have been removed]
------------------------ Yahoo! Groups Sponsor --------------------~-->
Join modern day disciples reach the disfigured and poor with hope and healing
http://us.click.yahoo.com/lMct6A/Vp3LAA/i1hLAA/wpWolB/TM
--------------------------------------------------------------------~->
///// MEDIA JIM: Memurnikan Tanggapan Umum Melalui Penyebaran Ilmu dan Maklumat
//////////////////////////////////
Nota: Kandungan mel ini tidak menggambarkan pendirian rasmi Pertubuhan
Jamaah Islah Malaysia (JIM) melainkan yang dinyatakan sedemikian.
Berminat menjadi ahli JIM? Sila isi borang keahlian "online" di:
http://www.jim.org.my/forms/borang_keahlian.htm
Langganan : Hantar E-mail kosong ke
[EMAIL PROTECTED]
Unsub : Hantar E-mail kosong ke
[EMAIL PROTECTED]
Yahoo! Groups Links
<*> To visit your group on the web, go to:
http://groups.yahoo.com/group/islah-net/
<*> To unsubscribe from this group, send an email to:
[EMAIL PROTECTED]
<*> Your use of Yahoo! Groups is subject to:
http://docs.yahoo.com/info/terms/
