Doğan Göçmen* Scheich Bedreddin – der freidenkerische Philosoph und Revolutionär aus dem Morgenland I. Einleitendes Heute spielen sich vor unseren Augen in fast allen Teilen der Welt Szenen ab, von denen wir dachten, sie gehörten in die Vergangenheit. Es wird in verschiedensten Formen die Ideologie des Kampfes der Kulturen propagiert, die wir vielleicht bis vor wenigen Jahren noch für unmöglich gehalten haben: Christentum gegen Islam, Islam gegen Christentum, um nur die gegenwärtig populärste Version dieser Ideologie zu nennen. Es wird dabei propagandistisch behauptet, dass die Kulturen einander wesensfremd sind. Wie können aber Kulturen einander wesensfremd sein, wenn sie auseinander hervorgegangen sind und sich seit Jahrtausenden gegenseitig befruchtet haben? Angesichts der Ereignisse der letzten Monate und Jahre lautet der offizielle Sprachgebrauch hierzulande, dass alle Integrationsbemühungen gescheitert seien. Es ist allerdings nicht der Integrationsversuch, der gescheitert ist, sondern der staatspolitische Assimilationsversuch, der gerade von diesem Ansatz der "Wesensfremdheit" der Kulturen ausgeht. Doch angesichts der kulturellen Vielfalt Anatoliens und der Tatsache, dass dort seit Jahrtausenden viele Kulturen ineinander lebten, waren die Menschen dort mit vielen Fragen und Problemen, mit denen wir gegenwärtig zu kämpfen haben, bereits vor Jahrhunderten konfrontiert und mussten Lösungen entwickeln, von denen wir heute noch sehr viel lernen können. Einer dieser Versuche ging im 15. Jahrhundert von Scheich Bedreddin und seiner Bewegung aus, die leider in Deutschland kaum bekannt ist. Scheich Bedreddin (1360? - 1420) ist eine der interessantesten und ebenso umstrittensten Figuren der anatolischen Geschichte. Sein Geburtsjahr kann nicht so genau bestimmt werden wie sein Todesjahr. Der Grund, dass man im Gegensatz zu seinem Geburtsjahr sein Todesjahr so genau bestimmen kann, liegt darin, dass er als Anführer eines revolutionären Aufstandes im Jahre 1420 in Seres (Makedonien) erhängt wurde. Je nachdem, wie man den Aufstand, den er durch seine freidenkerische und frühkommunistisch-egalitäre Philosophie ausgelöst hatte, einschätzt, positioniert man sich entweder gegen oder für ihn. Die einen erklären ihn, obwohl sie seine überragende universale Gelehrtheit anerkennen, zum Verrückten. Er besaß, so behauptet man, trotz seines seriösen und glanzvollen Studiums und einzigartig umfassenden Wissens einen "destruktiv bösen Geist" und wollte deshalb die etablierte politische und soziale Ordnung des Landes zerschlagen, mit dem durch große Meister der Wissenschaften errichteten Erziehungs- und Sittensystem und den Traditionen brechen. Die anderen hingegen sehen in seiner Philosophie, die alle im damaligen Anatolien vertretenen philosophischen Systeme, von Platonismus bis Suffismus, in sich vereinigt habe, die beispielhafte „Vorwegnahme“ der Ideen der klassischen deutschen Philosophie und der europäischen Aufklärung. Deshalb sah er die Befreiung von der Dekadenz und Korruption in der Errichtung einer kommunistischen Gesellschaft, die die Gleichheit unter den Menschen herstellen sollte. Diese Einschätzungen über eine historische Persönlichkeit wie Bedreddin dürften kaum für Überraschung sorgen; denn welche Einschätzung seiner Person und seines Werkes man auch zugrunde legt, eines wird sofort klar: Es geht dabei um einen freidenkerischen Philosophen und Revolutionär. Die Einschätzung solcher historischer Persönlichkeiten impliziert un- mittelbar auch Konsequenzen für die Gegenwart. Wenn man also heute über Bedreddins philosophisches und politisches Erbe streitet, streitet man zugleich über die Gegenwart. Wer war nun dieser Revolutionär, der im 15. Jahrhundert die Religionen auf Grundlage der freidenkerischen Prinzipien reformieren, die Philosophie und folglich die Macht- und Eigentumsverhältnisse revolutionär verändern wollte? Welche Ideen haben ihn dazu getrieben, eine seitens des Königs angebotene, für damalige Verhältnisse durchaus sehr großzügige permanente monatliche Pension abzulehnen, und einen revolutionären Volksaufstand anzuzetteln? Was hat ihn und seine Tausende Anhänger dazu veranlasst, die Konsequenzen ihrer Ideale ohne Scheu mit ihrem Leben zu zahlen? II. Biographisches über Bedreddin Bedreddin stammte aus einem multireligiösen Hintergrund. Seine Mutter konvertierte nach der Heirat mit seinem Vater, dem Richter von Simavna (Bulgarien) vom Christentum zum Islam. Dieser Sachverhalt wird vor allem später in seinem Leben, als er sein philosophisches Hauptwerk „Varidat“ (etwa: Die im Inneren geborene Idee) verfasste, zur Geltung kommen. Doch zunächst, wohl dem Beispiel des Vaters folgend, strebte er nach einem Jurastudium. Die erste Erziehung erhielt er von seinem Vater und dem Gelehrten Molla Yusuf in Edirne (Türkei). Nach dem Tod des letzteren machte er sich auf die lange Studienreise und genoss in Bursa und Konya (Türkei) das Studium des islamischen Rechts (fikih), der Logik und der Astronomie. Um seine Studien fortzusetzen, ging er anschließend nach Kairo, der damaligen Hochburg der Wissenschaften. Bereits während des Studiums machte er dort Bekanntschaft mit den größten Gelehrten seiner Zeit. Er ging später auch nach Damaskus, um die dortigen Gelehrten kennen zu lernen. Er erlangte seinen Ruhm als Gelehrter vor allem durch viele wissenschaftliche Disputationen am Hofe von Timur, dem türkisch-mongolischen Herrscher. Seine späteren Bücher über das islamische Recht sollten ihm größere Bekanntheit und Respekt unter den damaligen Gelehrten verschaffen. Während seines Aufenthalts in Ägypten lernte er auch den berühmten Suffisten Scheich Hüseyin Ahlati kennen und wurde sein engster Freund, was sein Leben tief prägen sollte. Als Ahlati 1404 starb, wurde Bedreddin in der von Ahlati gegründeten suffistischen Bruderschaft der Nachfolger. Doch bereits 1405 beschloss er, dieses hoch angesehene Amt als Scheich der Bruderschaft aufzugeben und nach Edirne, also in die Stadt zurückzukehren, wo seine große Studienreise begann. Nach einer langen Reise und Aufenthalten in den Städten Konya, Aydin und Izmir erreichte er ein Jahr später, 1406, endlich sein Reiseziel. Nachdem er fünf Jahre eher zurückgezogen gelebt hatte, wurde er vom Seldschuken-König Musa Tschelebi zum „Kazasker“, dem obersten Heeresrichter ernannt. Da aber Musa Tschelebi in einem Machtkampf von seinem Bruder Mehmet Tschelebi ermordet wurde, wurde Bedreddin 1413 nach Iznik (dem alten Nikäa) verbannt und unter ständige Beobachtung gestellt. Doch die kurze zweijährige Amtzeit nutzte er, um fast in allen damaligen großen Städten Anatoliens seine bereits spontan entstandene Anhängerschaft zu organisieren. Von seinem Verbannungsort aus bereitete er dann den größten und wohl auch berühmtesten Aufstand in der mehr als 600-jährigen Herrschaftszeit der Seldschuken und Osmanen in Anatolien vor. Seine beiden wohl bekanntesten Anhänger Börklüce Mustafa in Aydin und Torlak Mustafa in Manisa organisierten 1416 den Aufstand. Noch während des Aufstandes flüchtete Bedreddin in den Kaukasus, siedelte dann nach Silistra (Bulgarien) über, um von dort den Aufstand zu organisieren. Innerhalb kürzester Zeit sammelten sich um ihn Tausende von Anhängern: Soldaten fast jeden Ranges, Derwische, Bauern, Muslime, Christen und Juden. Der Aufstand hatte zum Ziel, das Gemeineigentum an Grund und Boden durchzusetzen, alle Religionen gleichzustellen, dadurch alle religiös motivierten Kämpfe zu beenden und religiös begründete Privilegien aufzuheben. Selbst das Erbrecht sollte abgeschafft und der König in Zukunft gewählt werden. Nach einigen durchaus ernst zu nehmenden anfänglichen Erfolgen wurde der Aufstand niedergeschlagen. Scheich Bedreddin wurde gefasst und in seine Geburtsstadt Seres gebracht, wo er von einem Gericht aus islamischen Geistlichen zum Tode verurteilt wurde. III. Philosophische Überwindung der Religion Anatolien wird manchmal nicht zu Unrecht als Wiege der Menschheit beschrieben. Dies ist allerdings nicht in dem Sinne zu verstehen, dass der Ursprung der Menschheit dort zu suchen wäre. Die Beschreibung ist vielmehr in dem Sinne zu verstehen, dass dort spätestens ab dem 12. Jahrhundert eine Lebensform zu entstehen begann, die man als kulturelle und philosophische Überwindung aller Religionen und religiösen Kämpfe beschreiben kann. Das 14. und 15. Jahrhundert, also das Zeitalter von Bedreddin, stellt einen gewissen Höhepunkt in dieser Entwicklung dar und findet seinen Ausdruck in seiner philosophischen Abhandlung Varidat. Diese Entwicklung wurde jedoch durch Klassenverhältnisse und politische Strukturen ständig konterkariert. Die politisch herrschenden Schichten, ob sie sich auf das Christentum beriefen (Byzanz)oder auf den Islam (Seldschuken), waren alle unproduktiv und deshalb parasitär. Sie lebten ausschließlich vom Zehnten, den sie von den armen Bauern mit politischer und oft auch mit militärischer Gewalt eintrieben. Bedreddins Varidat als eine kompakte philosophische Abhandlung war deshalb nicht nur Ausdruck des bereits im Volk entstandenen kulturellen Zusammenlebens, sondern zugleich auch das Manifest des oben erwähnten Aufstandes. Diese philosophische Abhandlung ist jedoch nicht im modernen Sinne als ein Manifest zu verstehen, etwa im Sinne des Manifests der kommunistischen Partei von Marx und Engels. Streng genommen handelt es sich dabei um einen Versuch, das Verhältnis zwischen Wesen und Erscheinung ontologisch zu bestimmen. Sie macht dabei kaum direkte gesellschaftstheoretische und politische Aussagen, dennoch sind die philosophischen Aussagen so formuliert, dass man fast unmittelbar politische Schlussfolgerungen ziehen kann. Das erste und nach wie vor aktuelle Ziel Bedreddins in seiner Abhandlung (und das unterscheidet ihn als Reformator etwa von Martin Luther) ist zunächst die Gleichstellung aller Religionen. Es wirkt im Hintergrund dabei das Prinzip der Toleranz, das eine der ideellen Voraussetzungen für die Entstehung der europäischen Aufklärung war und in der gegenwärtigen Situation, in der vor allem die Ideologen des Pentagon vom "Kampf der Kulturen" sprechen, nicht genug hervorgehoben werden kann. Trotz ihrer Unterschiede sind nach Bedreddins Auffassung alle Religionen gleich zu behandeln. Der einzige wesentliche Unterschied zwischen den Religionen besteht darin, dass sie in verschiedenen historischen Situationen und kulturellen Kontexten entstanden sind. Diese Aussage Bedreddins kann aber auch deshalb nicht genug hervorgehoben werden, weil er damit gegen eine noch heute herrschende Vorstellung islamischer Gelehrter argumentiert: nämlich, dass im Islam als zuletzt entstandener Religion Gottes alle anderen Religionen aufgehoben seien. Damit argumentiert Bedreddin freilich nicht nur gegen den Anspruch islamischer Gelehrter, im Besitz der einzigen Wahrheit zu sein, er argumentiert damit auch gegen jedwede religiös begründete partikulare Form von Inanspruchnahme der Wahrheit, als wollte er wie Hegel sagen, dass das Wahre das Ganze sei. Bedreddin bleibt freilich bei dieser Forderung nicht stehen. Er sucht neben diesem eher politischen Argument nach einem Prinzip, das die Grundlage der Einheit aller Kulturen liefern könnte. Er sucht diese Grundlage aber nicht mehr in einer beispielsweise alle Religionen umfassenden Weltreligion, was man vielleicht aus dem historischen Kontext von Bedreddins Wirken erwartet hätte. Vielmehr sieht er diese Grundlage in einer ontologisch fundierten Philosophie. IV. Philosophische Fundierung der Weltauffassung Was ist nun das Philosophische in dem Werk von Bedreddin? Er begreift das ganze Universum, das nur ein anderer Begriff für das Sein ist, mit all seinen Widersprüchen als eine Einheit, etwa wie die Stoiker. Deshalb kann sein philosophisches Hauptwerk der Sache nach auch als „Das Sein“ übersetzt werden. Das ganze Universum, also das ganze Sein, besteht nach Bedreddin aus Erscheinungen, die auf ein Prinzip, also auf das Wesen oder die Natur zurückgeführt werden müssen. Dabei ist die Differenz das Grundprinzip des Wesens, sonst kann es gar nicht erscheinen. Bedreddin legt dabei eine Theorie der Erscheinung zu Grunde, die uns unmittelbar an die Monadenlehre des großen deutschen Philosophen Leibniz erinnert. Nach Leibniz sind die Monaden, also das Individuationsprinzip des Universums, lebendige Spiegel des Universums. Ähnlich definiert Bedreddin nun die Erscheinungen. Er gebraucht zwar die Metapher Spiegel nicht, er behandelt die Erscheinungen aber auf ähnliche Weise wie Leibniz. Denn die These, dass das Wesen nicht anders erscheinen kann als in verschiedenen Formen oder dass die Erscheinungen nur verschiedene Ausdrucksformen des Wesens sind, bedeutet ja, dass sie als Erscheinungen nichts anderes sein können als Präsentanten des Wesens in ihrer besonderen Form. Was ist nun das Wesen? Bedreddins Philosophie wird gelegentlich als pantheistisch bezeichnet. Es gibt jedoch viele Gründe, sie als materialistisch einzuordnen, und zwar nicht nur der Tendenz nach. Er setzt zwar wie die Stoiker oft das Wesen oder die Natur mit Gott gleich, man hat allerdings oft den Eindruck, dass er vom Konzept Gott nur in einem rhetorischen Sinne Gebrauch macht. Denn im Rahmen seiner Religionskritik greift er die Grundlagen der theologischen Weltauffassung radikal an. Dies betrifft zum einen die Vorstellung von Propheten. Nach gängiger Vorstellung sind die Propheten Botschafter Gottes. Gegen diese Behauptung setzt er nun die These, dass die Propheten ganz gewöhnliche Menschen wie alle anderen sind, und dass man sie erst nach Generationen durch Sagen- und Mythenbildungen um ihre Person zum Propheten macht. Die zweite fundamentale Kritik betrifft die damaligen Traumdeutungen. Im 14. und 15. Jahrhundert wurden in Anatolien die Träume, vor allem wenn man darin mit irgendwelchen übernatürlichen Kräften in Berührung kam, als Beziehung zu Gott gedeutet. Auch Bedreddin macht gelegentlich Gebrauch davon, um seinen eher philosophischen Argumenten zumindest in den Augen der Leser eine weitere Legitimationsgrundlage zu verschaffen. Aber er stellt dann an der entscheidenden Stelle, an der es um die Traumdeutung geht, klar, dass Träume auf die inneren und äußeren Erfahrungen des Tages verweisen. Damit ist nicht genug. Er greift, zum Dritten, solche theologisch fundamentalen Kategorien wie Gott und Satan, Paradies und Hölle selbst an und legt den Ursprung solcher Vorstellungen in die Verhältnisse der Menschen. So ist z.B. Gott das weltliche Prinzip, das die Menschen zum Guten leitet, während der Satan zur bösen Handlung verleitet. Über Paradies und Hölle braucht man nicht zu spekulieren. Paradies ist es, wenn die Verhältnisse der Menschen bestens eingerichtet sind, und umgekehrt ist es die Hölle, wenn die Verhältnisse den Menschen wie eine Last auf die Schultern drücken. Und schließlich greift er das wichtigste Fundament der Theologie an: Nach Bedreddin gibt es so etwas wie Apokalypse und Auferstehung nicht. Es ist deshalb vergeblich, auf die Rückkehr des Messias oder ähnliche Rettungen zu warten. Selbst wenn die Welt untergehen würde, würde die Natur aus sich heraus neue Lebewesen (auch Menschen) hervorbringen. Insofern ist es unsinnig anzunehmen, dass es so etwas wie Apokalypse und Auferstehung geben wird. Das Universum ist ewig. V. Gemeineigentum und Kooperation in allem - außer in Sachen Liebe Wie ich oben angedeutet habe, ist Varidat eine rein philosophische Abhandlung. Es gibt in ihr kaum eine Aussage, die als gesellschaftstheoretisch oder politisch eingestuft werden kann. Dennoch scheinen Bedreddins Anhänger daraus gesellschafts-theoretische und politische Schlussfolgerungen gezogen zu haben. Denn als seine Tausende Anhänger gegen Mehmet Tschelebis despotische Willkürherrschaft den größten Aufstand in der Geschichte der Seldschuken und Osmanen organisierten, forderten sie, außer in Sachen Liebe, Gemeineigentum und Kooperation in allem - in der Produktion wie in der Konsumtion. Nach ihrer Auffassung könnte nur eine auf dieser Grundlage organisierte Gesellschaft die Basis für ein gemeinsames Leben aller Menschen, ungeachtet ihres religiösen Glaubens und kulturellen Hintergrunds, sichern. Bedreddin mag diese gesellschaftstheoretischen Aussagen selbst nicht getroffen haben. Es gibt allerdings vor allem zwei Stellen in seinem Werk, die diese Aussagen nahelegen. Eine Stelle betrifft die Eigentumsverhältnisse, die andere die Stellung der Menschen zueinander. Er scheint, wie die schottischen Aufklärer Adam Ferguson und Adam Smith im 18. Jahrhundert, durch einen Rückgriff auf eine römische Diskussion die Frage des Privateigentums zu diskutieren. Die Römer taten sich offenbar schwer, das Privateigentum an Grund und Boden zu rechtfertigen, wenn zugegeben wird, dass die Substanz, also die Natur, allen gehört. Die Schotten hatten das gleiche Problem, sind aber im Gegensatz zu Bedreddin der römischen Paradoxie gefolgt. Bedreddin hingegen scheint die Position zu vertreten, dass, wenn die Natur allen gehört, niemand das Recht haben kann, alle anderen von dem Gebrauch eines Teils dieser Natur auszuschließen. Denn jeder Mensch geht aus der Natur, also aus dem Wesen hervor und kehrt wieder zur Natur zurück. Deshalb ist das Wesen nicht teilbar. Die andere Stelle im Bedreddins Werk behandelt die Frage der Gleichheit unter den Menschen, und zwar im Rahmen seiner Diskussion, wer wen Prophet nennen dürfe. Nach Bedreddin darf niemand einen anderen Menschen Propheten nennen, d.h. sich einem anderen Menschen unterwerfen. Es ist dieser betreffende Mensch selbst, der sich so nennt. Demnach ist aber jeder Mensch berechtigt, sich Prophet zu nennen. Es sind insbesondere diese beiden Textstellen, die Bedreddins Anhängern bei ihrem Umsturzversuch losungstauglich erschienen. Bedreddin war aufgrund der kulturellen und religiösen Struktur in Anatolien mit einer ähnlichen Situation der Religions- und Kulturkämpfe und -kriege konfrontiert, wie wir heute im 21. Jahrhundert. Sein recht früh entwickelter Gerechtigkeitssinn und das Sympathiegefühl für die Unterdrückten befähigte ihn zu sehen, dass diese Kämpfe und Kriege nur Kämpfe und Kriege der herrschenden Klassen waren. Denn im Gegensatz zu den Herrschenden, die sich ständig bekämpften und dafür auch die Gefühle des Volkes zu missbrauchen suchten, hatten die Völker Anatoliens in ihrem Alltagsleben bereits die Elemente einer zukünftigen Weltgesellschaft entwickelt. *Doğan Göçmen ist Mitglied des _Deutschen Freidenker-Verbandes_ (http://www.freidenker.de/startseite.htm) in Hamburg und zu erreichen über dogangoecmen(at)aol.com Druckfassung: Doğan Göçmen: Scheich Bedreddin - der freidenkerische Philosoph und Revolutionär aus dem Morgenland, _Freidenker 4 - 2004_ (http://cms.freidenker.org/index.php?id=81) : Philosophie und freies Denken im islamischen Kulturkreis. _______________________________________________ Marxism-Thaxis mailing list [email protected] To change your options or unsubscribe go to: http://lists.econ.utah.edu/mailman/listinfo/marxism-thaxis
