Hi!
Etwas off-topic, aber hoffentlich trotzdem interessant ist der folgende
Text, den ich für die taz für dieses Wochenende geschrieben habe - in
memoriam einer schon wieder halb vergessenen Berliner Institution von
einst...
Gruesse,
T. B.
-----------------------------------SCHAPP!-------------------------------------------------------------------------
Unter den Schauern des Rausches
In ihrem Buch „Dancing in the Streets“ erzählt Barbara Ehrenreich die
Geschichte des Feierns
Von Tilman Baumgärtel
War da nicht mal was? Am mächsten Wochenende? Dem ersten Samstag im Juli?
Irgendwie kommt es einem schon wie eine Erinnerung aus einer lange
versunkenen Zeit vor, dass am ersten Juli-Wochenende einst die
Loveparade durch Berlin zog. Der neue Organisator, Rainer Schaller, der
Besitzer einer Kette von Fitness-Studios, hat nach den üblichen
bürokratischen Querelen mit der Stadt Berlin die Konsequenzen gezogen
und die Techoparty al fresco ins Ruhrgebiet verlegt. Ende August soll
sie nun in Essen stattfinden, in den kommenden Jahren abwechselnd in
Dortmund, Duisburg und Bochum. Dass die Loveparade noch einmal nach
Berlin zurückkehrt, schließt er aus.
Das ist nun wohl das endgültige Ende einer Institution, die wie kaum ein
anderes Event das internationale Image des Berlins der Nachwendezeit
geprägt hat. Wer die hämischen Berichte im vergangenen Jahr über die
„McFit-Parade“ oder die gehässigen Kommentare zur endgültigen Absage in
diesem Jahr in der Berliner Lokalpresse gelesen hat, kann den Eindruck
gewinnen, dass niemand in der Hauptstadt der Loveparade eine Träne
nachweint. Der Tagesspiegel etwa kommentierte: „Techno ist zwar nicht
tot, riecht aber schon recht streng, und es war absehbar, dass die mit
diesem Musikstil untrennbar verbundene Parade irgendwann ein Ende haben
würde.“ Dass man in Berlin an jedem Tag der Woche die Auswahl zwischen
mehreren Techno-Partys und -Clubnächten hat, ist Lokaljournalisten, die
so etwas zu Papier bringen, offenbar nicht bekannt.
Doch es ist zu spät, das Für und Wieder der Loveparade noch einmal
aufzurollen, die Arbeitsplätze, den Imagegewinn und die Touristen
aufzulisten, die die Stassenparty Berlin gebracht hat. Auch die
inkompetente Organisation der Loveparade-Begründer oder ihre angebliche
„Geldgeilheit“, die Debatte darüber, ob die Loveparade nun eine
politische Demonstration war oder nicht, die Provinz-Raver in
Kuhfell-Outfits und mit Deutschland-Fahne sowie die fehlenden
Dixie-Toiletten gehören der Vergangenheit an. Der „preußische Karneval“
(DJ Westbam) ist vorbei.
Wer am kommenden Wochenende trotzdem einen Phantomschmerz fühlt, für den
gibt es nun ein Buch, mit dem er sich friedlich in den Tiergarten legen
kann. Er kann sich daran freuen, dass dessen Ökosystem in diesem Jahr
nicht von Hektolitern Raver-Urin in Gefahr gebracht wird und er kann den
Vögeln lauschen, die nun nicht mehr von donnerndem Techno aus ihren
angestammten Revieren verjagt werden. Und er kann in aller Ruhe lesen
statt im Tresor zu einem der traditionellen 12-Stunden-Sets von Sven
Väth zu tanzen oder einem der anderen internationalen DJs zuzuhören, die
– von Kenny Dope bis Kevin Saunderson, von Felix da Housecat bis Timo
Maas – einst am „Love-Weekend“ in der Stadt auftauchten. Das rechte Buch
für so ein beschauliches Wochenende ist - das bisher nur auf englisch
veröffentlichte - „Dancing in the Streets“ von der amerikanischen
Publizistin Barbara Ehrenreich, das die ebenso lange wie spannende
Geschichte des Feierns erzählt.
Für mehr als 10.000 Jahre gehörte ausschweifende Feste mit Musik und
Tanz ebenso zum menschlichen Alltag wie Arbeit, Essen, Kinderkriegen,
Krieg und Tod. Man kann es sehen auf Vasen aus dem antiken Griechenland
und auf Reliefen in ägyptischen Pyramiden, auf Wandgemälden aus dem
alten Rom und auf den Gemälden von Pieter Brueghel: Menschen, die auf
den Strassen feiern. Sie schlagen Trommeln und blasen auf der Flöte. Sie
sind geschminkt, tragen Masken und Kostümen. Sie halten sich an den
Händen oder drehen sich im Kreis, singen und tanzen, schnell und immer
schneller, bis sie einen Zustand ekstatischer Glückseligkeit erreicht
hatten. Wenn sie nicht mehr konnten, kehrten sie - gleichzeitig
erschöpft und gestärkt - in ihr Alltagsleben zurück. Wie ein langer
Ringelreihen ziehen sich solche Szenen von Afrika bis Indien, von Europa
bis in den Nahen Osten.
Bis ins 14. Jahrhundert waren solche Spektakel selbstverständlicher Teil
der menschlichen Existenz - nicht nur in „primitiven Gesellschaften“ wie
denen der australischen Aborigines, sondern auch in europäischen
Bischofsstädten. Im Westen endet der Spaß mit dem Anbruch der Neuzeit,
mumifizierter Relikte dieser vergangenen Exzesse sind in Deutschland
etwa das Münchner Oktoberfest oder der Kölner Karneval. Den Teilnehmern
der oft spontanen Lustbarkeiten des Mittelalters - in dem in einigen
Gegenden Europas jeder dritte Tag ein Feiertag war - dürften solche
Veranstaltungen freilich nur noch wie harmlose Schrumpfformen ihrer
vergangenen Feste erscheinen: In Utrecht sollen während eines Ausbruchs
der „Tanzmanie“ 200 Menschen so lange auf einer Brücke getanzt haben,
bis diese einstürzte und die Tänzer in den Fluten des Rheins ertranken –
an soviel Einsatz könnten sich auch die hartgesottensten party people in
Technoclubs wie dem Berliner Berghain noch ein Beispiel nehmen.
Für Ehrenreich entspringen das menschliche Bedürfnis, gemeinsam zu
rhythmischer Musik zu feiern, dem Notwendigkeit, heterogenen Gruppen von
Menschen ein Gefühl von communitas zu geben und so zu solidarischen
Kollektiven zusammen zu schweißen. Der gemeinsame Tanz führt zu
ekstatischen Momenten, die Hierarchien nivellieren und für eine
begrenzte Zeit zur kollektiven Erfahrung von absoluter
Gleichberechtigung beitragen: Im Karneval des kolonialen Trinidads und
bei den Saturnalien der Römer übernahm die Herrschaft während der Feiern
sogar kurzeitig die Aufgaben des Gesindes. Aber beim Feiern wurden nicht
nur die gesellschaftlichen Normen frü kurze Zeit außer Kraft (in Irland
sollen im 16. Jahrhundert bei Festen Priester auf der Strasse mit
Schweinen kopuliert haben, bevor sie wieder auf die Kanzel
zurückkehrten). Sie erlaubten ihren Teilnehmern auch ein temporäres
Gefühl von selbstvergessener Transzendenz.
Nietzsche beschreibt diesen Zustand in ”Die Geburt der Tragödie aus dem
Geist der Musik” so: "Jetzt ist der Sklave freier Mann, jetzt zerbrechen
alle die starren, feindseligen Abgrenzungen, die Noth, Willkür oder
"freche Mode" zwischen den Menschen festgesetzt haben. Jetzt, bei dem
Evangelium der Weltenharmonie, fühlt sich Jeder mit seinem Nächsten
nicht nur vereinigt, versöhnt, verschmolzen, sondern eins, als ob der
Schleier der Maja zerrissen wäre und nur noch in Fetzen vor dem
geheimnisvollen Ur-Einen herumflattere. Singend und tanzend äußert sich
der Mensch als Mitglied einer höheren Gemeinsamkeit: er hat das Gehen
und das Sprechen verlernt und ist auf dem Wege, tanzend in die Lüfte
emporzufliegen... Der Mensch ist nicht mehr Künstler, er ist Kunstwerk
geworden: die Kunstgewalt der ganzen Natur, zur höchsten
Wonnebefriedigung des Ur-Einen, offenbart sich hier unter den Schauern
des Rausches."
Das antiken Griechenland personifiziert das Bedürfnis nach zeitweiligem
Ausscheren aus der profanen Lebenswirklichkeit in dem Party- und
Drogengott Dionisus, den Ehrenreich den “ersten Rockstar” nennt. Viele
Eigenschaften des antiken Dionisus leben in frühen Darstellungen von
Jesus fort, dessen Evangelium ja bis heute beim Abendmahl mit Hilfe von
Wein körperliche erfahrbar gemacht wird - freilich nur in kleinsten Dosen.
In der Tat scheint die Kirche im Europa des Mittelalters einer der
führenden Clubbetreiber gewesen zu sein: viele der religiösen Feste
wurden offenbar mit Sang, Tanz und Gelärme nicht nur vor, sondern
tatsächlich im Gotteshaus ausgetragen. Eine ganze Reihe von Synoden und
Konzilen des 13. Jahrhundert verdammen das Tanzen in der Kirche. Den
Kirchenvätern waren diese Feiern – die Michail Bachtin in seinem
Rablais-Buch als frühe “Gegenkultur” beschreibt und von denen die Kirmes
der Gegenwart ein matter Abglanz ist - suspekt, weil sie ihre Autorität
untergruben und zu spontanen Volksaufständen führen konnten.
Die allmähliche Abschaffung der Volksfeste des Mittelalters durch Kirche
und weltliche Machthaber führte in der frühen Neuzeit in Europa zu einer
Welle der “Melancholie“. Aber es war nicht nur der Klerus und der Adel,
die auf karnevaleske Ausschweifungen verzichten konnten. Auch
Militarismus, Industrialisierung und Kapitalismus brauchten für ihre
„Einschließungsmilieus“ (Foucault) Fabrik und Kaserne ausgeschlafene und
leistungsbereite Arbeiter, keine ausgepowerten Partyleichen mit Kater
und wundgetanzten Füssen.
Diese Geisteshaltung führte zu einer moralischen Verdammung jeder Art
von kollektivem Ausrasten - unkontrollierte Feierlust führt nicht nur
zum individuellen Niedergang, sondern kann für die “protestantische
Ethik” der Neuzeit nur im kollektiven Blutrausch münden. Diese Haltung
spiegelt sich noch in einem Artikel, den Gustav Seibt 1997 in der
Berliner Zeitung veröffentlichte: Es sei “bedenklich und auch
verwunderlich, dass so gar niemand sich vor dem Massenfest Love Parade
gruselt, das ganz ungeniert die Entmächtigung der oberen Gehirnregionen
ins Werk setzt und mit der kollektiven Zerstörungslust spielt.” Um mit
Nietzsche zu sprechen: der Arme ahnt „freilich nicht, wie leichenfarbig
und gespenstisch“ solche Bedenken sich ausnehmen, „wenn... das glühende
Leben dionysischer Schwärmer vorüberbraust.“
Bei der Loveparade ist es übrigens nie zu Akten “kollektiver
Zerstörungslust” gekommen - höchstens zu individuellen Zusammenbrüchen
wegen Dehydrierung, Hitzeschlag oder einer Überdosis Drogen. Wie in
Woodstock, wie beim Karneval in Brasilien oder Trinidad gehört es zu den
erstaunlichsten Eigenschaften derartiger Festivität, dass sie trotz der
vielen Teilnehmern und der extremen Begleitumstände (Hitze, laute Musik,
Gedrängel) meist friedlich und gewaltfrei verlaufen.
Der Grund dafür liegt für Ehrenreich in dem “kollektiven Vergnügen” und
in der spontanen Zuneigung zum Mitmenschen, welche die Teilnehmer an
solchen Veranstaltungen empfinden - ein Konzept, für das die englische
ebenso wenig wie die deutsche Sprache einen eigenen Begriff hat. “Warum
ist davon so wenig übrig geblieben?”, fragt sie immer wieder in ihrem
Buch. (Die mangelhafte Historisierung der Loveparade oder der Berliner
Clubgeschichte sind ein leuchtendes Beispiel für dieses Phänomen.) In
Deutschland dürfte die Instrumentalisierung von Massenspektakeln durch
die Nationalsozialisten - denen Ehrenreich ein eigenes Kapitel widmet –
der wichtigste Grund dafür sein, warum gemeinsame Bewegungen zu strikten
Rhythmen bis heute einen schlechten Ruf haben.
Ein weiterer Grund dafür, dass die Geschichte des Feierns bis heute
weniger bekannt und schlechter erforscht ist als die Geschichte der
Kriege oder der Arbeit, dürfte in der ephemeren Natur derartiger
Erfahrungen liegen. Am nächsten Morgen ist die Party vorbei, und all die
lieben Menschen, mit denen man gestern einvernehmlich gerockt hat, sind
nur noch schemenhafte Gestalten. Nicht umsonst ist Techno nie die
emanzipatorische, gesamtgesellschaftliche Bewegung geworden, die sich
viele ihrer Propagandisten erhofft hatten. Doch vor allem ist das
zügellose Tanzen auf den Strassen kaum noch mit dem heutigen
Arbeitsethos und dem Zeitgeist einer auf Leistung ausgerichteten
Gesellschaft zu vereinbaren. (Barbara Ehrenreich selbst hat deren
Exzesse in ihren letzten Büchern über die Dienstleistungsgesellschaft
und die working poor dramatisch beschrieben.)
Doch Relikte der alten Feste findet Ehrenreich trotzdem in der
Gegenwart. Beginnend mit den Happenings, Acid Tests und Be-Ins der
Hippies beobachtet sie eine „Gegenzivilisation“, die den Exzess als
Antidot zum Elend des Alltags wieder ins Recht setzt. Die Rituale von
Sport-Fans sind ein Beispiel, das sie ausführlich diskutiert, Ereignisse
wie der Notting Hill Street Carnival, die Proteste gegen den G8-Gipfel
in Seattle oder - ja, genau! – die Loveparade ein anderes. Die Party,
bei der für kurze Zeit die Regeln nicht mehr gelten und alle Menschen
Brüder und Schwestern werden, geht also weiter - wenn auch nicht mehr in
den Strassen von Berlin.
Barbara Ehrenreich: Dancing in the Streets. A History of Collective Joy,
Metropolitan Books, 25 Dollar
--
Dr. Tilman Baumgärtel
Film Institute, College of Mass Communication,
University of the Philippines
www.tilmanbaumgaertel.net
--
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