http://www.movimientos.org/enlacei/show_text.php3?key=13408
Qué quieren los indígenas?
Norma Aguilar / Comunicaciones CAOI
Están por todas partes del continente, reclamando y denunciando, exigiendo ser
vistos después de más de 500 años de invisibilidad forzada. Y vaya que lo están
logrando. Desde hace más de una década, sus voces emergen: en México, Ecuador,
Bolivia, Colombia, Perú, el movimiento indígena se convierte cada vez más en
actor político protagónico del Abya Yala.
Ahora mismo, este año, el ambiente está más que movido en la Región Andina: la
reacción fascista de la oligarquía boliviana, en alianza con el imperio
norteamericano, al triunfo del Presidente Evo Morales en el referendo
revocatorio de agosto pasado; la presión de los pueblos indígenas ecuatorianos
para incluir sus propuestas en la nueva Constitución; la Minga Indígena y
Popular de Colombia y la brutal represión contra ella desatada por el Gobierno
de Álvaro Uribe; la rápida respuesta de los pueblos indígenas peruanos al
paquete legislativo emitido por el Gobierno de Alan García para implementar el
TLC firmado con Estados Unidos, que arrasa los derechos colectivos y busca
aniquilar a las comunidades; la presencia e informe de Amnistía Internacional
reclamando respeto de los derechos indígenas en Chile y la aprobación del
Convenio 169 de la OIT en ese país sin declaración interpretativa
Como instancia representativa de los pueblos indígenas de la región, la
Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas, CAOI, ha estado presente en
todas estas movilizaciones, no solo contribuyendo de manera significativa a
ampliar las corrientes de solidaridad internacional con ellas, sino
participando directamente, por ejemplo, en la convocatoria al Encuentro
Internacional de Solidaridad con Bolivia, reunido en Santa Cruz de la Sierra en
octubre pasado, y como parte de la Comisión Internacional de Garantes en Cali,
los primeros días de noviembre.
La sede de la CAOI está en Lima, Perú. Por ello la organización acompaña más de
cerca el proceso de lucha de las organizaciones indígenas peruanas contra el
paquete legislativo del TLC, 100 decretos cuya derogatoria es el punto central
de sus demandas de respeto a sus derechos colectivos. Pero no están solas, han
logrado articular un espacio de unidad y construcción de propuestas con el
conjunto del movimiento social y lo han denominado Movimiento Cumbre de los
Pueblos (MCP).
El MCP ha realizado Cumbres Macro Regionales del Sur en Puno y del Centro en la
Comunidad Campesina de Rancas, célebre por ser pionera en la resistencia a la
incursión violenta de la minería en sus territorios. Y, finalmente, se reunió
en Asamblea Nacional el 12 de octubre, fecha más que simbólica para el
movimiento indígena, la misma que acordó iniciar movilizaciones nacionales el
20 de octubre.
Estas movilizaciones se iniciaron en el sur, en Cusco, donde lograron el
compromiso del gobierno de someter a consulta de las comunidades todo proyecto
minero que solicite concesión en sus territorios. Otra demanda específica
atendida fue la suspensión de la ejecución de la hidroeléctrica Sallca Pucará,
hasta que una comisión técnica internacional presente los estudios de impacto
ambiental y social a las comunidades de la zona.
En síntesis, el movimiento indígena está logrando presencia y conquistas
importantes. ¿Pero es esto todo lo que quieren? ¿Basta con ampliar el
reconocimiento de sus derechos en las legislaciones nacionales e
internacionales, sobre todo en el contexto de una crisis global del modelo
económico que parece irreversible?
No, no basta. Los pueblos indígenas y sus organizaciones somos cada vez más
conscientes de que el modelo económico impuesto desde la invasión europea al
Abya Yala y profundizado en las dos últimas décadas con la globalización
neoliberal, así como los Estados Uninacionales que las repúblicas heredaron de
la Colonia, no ofrecen siquiera una opción de bienestar social: su modelo
productivo de saqueo de los bienes naturales es más bien el motor del
calentamiento global que ya amenaza al planeta con una hecatombe.
Por eso es que los Pueblos Indígenas decidieron pasar de la resistencia a la
construcción del poder. Porque saben que mientras subsistan los modelos de
economía y de Estado actuales, la crisis, la exclusión y las desigualdades
seguirán profundizándose; y junto con ellas se profundizará la criminalización
de la protesta social (militarización, judicialización, detenidos,
desparecidos, torturados, asesinados). Por eso es que, desde sus raíces, desde
sus principios y prácticas ancestrales de reciprocidad, equidad y
complementariedad, levantan la opción del Buen Vivir como garantía de
supervivencia para la Humanidad, junto con la construcción de Estados
Plurinacionales Comunitarios.
Ambos el Buen Vivir y los Estados Plurinacionales Comunitarios- reúnen todo lo
que los Pueblos Indígenas tienen y ofrecen: economía redistributiva,
