yang simbolik, yang religius, yang politis, yang ideologis, & yang tragis dalam
pakaian
Anne Sofie Roald adalah associate professor di International Migration and
Ethnic Relations (IMER) di Malmo University, Swedia. Ia seorang ilmuwan sosial
berdarah Norwegia yang mengalami konversi menjadi seorang muslimah dan
mengenakan jilbab, dan sepanjang mengenakan jilbab ia menerima berbagai reaksi
dari orang-orang di sekelilingnya, dari reaksi positif hingga negatif. Ada satu
bab dalam bukunya Women in Islam: The Western Experience (2002: 254) yang
khusus membahas jilbab. Ia menamakan bab itu dengan Islamic female dress.
Dalam konteks Barat (Eropa), menurut Anne, jilbab (hijab, khimar, veil, atau
banyak lagi namanya) memiliki beragam konotasi. Kain penutup kepala yang
dikenakan seorang biarawati Katolik (yang tentu saja sangat mirip dengan
jilbab) kerap dipandang sebagai simbol atau citra religiositas, sesuatu yang
dekat dengan Tuhan, kesucian, dan kedamaian. Kain penutup kepala yang dikenakan
oleh seorang muslimah dipandang sebagai simbol penindasan terhadap perempuan,
dan kalau tidak demikian maka dilihat sebagai pernyataan religius-politik yang
dekat dengan penegasan identitas, ideologis sifatnya. Menurut Anne, hal ini
terjadi karena jilbab yang dipakai seorang biarawati Katolik adalah perwujudan
dari komitmen terhadap tradisi keberagamaan yang telah hidup sejak lama di
Eropa. Biarawati adalah wong kito atau koncone dewe bagi masyarakat Eropa. Di
sisi lain, menurut Anne, jilbab perempuan muslim adalah simbol invasi
kepercayaan asing, invasi dari sesuatu yang tak akrab, aneh, dan lain, yang
bertentangan dengan tradisi keberagamaan yang telah hidup sejak lama di Eropa.
Pakaian yang sama tetapi memiliki image yang berbeda, yang religius versus yang
ideologis.
yang ideologis dan yang politis
Di Iran, yang ideologis dan yang politis dalam pakaian perempuan terjadi secara
berkesinambungan. Sami Zubaida menulis tentang hal tersebut dalam bukunya Law
and Power in the Islamic World. Pada tahun 1928, Permaisuri dari Reza Khan
(1877-1944. Reza Khan adalah Syah Iran, ayah Reza Pahlevi yang
dilengserkeprabonkan oleh Mbah Khomeini) mengunjungi tempat ziarah di kota suci
Qum di Iran. Sewaktu doa-doa dan zikir sedang dilantunkan, permaisuri tampak
tetap tidak memakai jilbab. Dia berpakaian seperti pakaian perempuan modern
Eropa pada waktu itu. Hal ini mengusik pikiran seorang ayatullah, namanya
Ayatullah Bafqi, ia lalu mengutus seseorang untuk menyampaikan pesan kepada
sang permaisuri: "jika Anda bukan seorang Muslimah, kenapa Anda datang ke
tempat suci ini? Jika Anda seorang muslimah kenapa Anda tidak memakai jilbab?"
Tapi sang permaisuri cuek bebek aja. Ayatullah Bafqi tampak kesal. Ketika
Ayatullah Bafqi menyampaikan khutbahnya, ia mulai mengkritik Syah Iran, dan
memprovokasi
para hadirin. Syah Iran akhirnya mengetahui insiden ini. Syah Iran pun marah.
Ia lalu datang ke kota suci Qum. Bersama pengawalnya ia masuk ke tempat ziarah
dengan tidak membuka sepatu boot. Ia mencari Ayatullah Bafqi, sewaktu ketemu,
sang ayatullah pun dihajar habis, dan kemudian dipenjarakan. Selang beberapa
lama kemudian, Syah Iran menerapkan hukum uniformity of dress yang melarang
perempuan memakai jilbab, dan laki-laki memakai surban (dispensasi hanya
diberikan untuk para ayatullah). Polisi pun dikerahkan untuk menerapkan hukum
ini. Jika ada yang memakai jilbab di jalan-jalan, atau ada yang pakai surban
tapi yang bersangkutan bukan ayatullah, maka polisi berhak untuk membuka
pakaian itu secara paksa.
Tahun berganti tahun, akhirnya revolusi Iran terjadi (menurut para intelektual
sekular Iran, revolusi Iran awalnya digerakkan oleh para intelektual sekular
seperti Ali Syari'ati cs. Tapi kemudian revolusi ini dibajak oleh para
ayatullah dan mullah karena mereka lebih populis dan memiliki massa, sehingga
akhirnya menjadi revolusi Islam. Sewaktu revolusi terjadi, intelektual sekular
dan para ayatullah punya musuh bersama yaitu Reza Pahlevi, Syah Iran terakhir.
Tapi, ketika para ayatullah semakin berkuasa setelah Republik Islam berdiri dan
berlanjut dengan aplikasi konsep wilayat al-faqih, maka para intelektual
sekular pun disingkirkan). Pada tahun 80-an, Iran sudah menerapkan hukum
syari'ah. Jilbab pun menjadi wajib. Ente kagak demen make jilbab? Hukum cambuk
menanti, 75 kali cambukan. Tapi yang lebih dahsyat adalah Taliban, Rezim
Taliban di Afghanistan bahkan mewajibkan perempuan menutup wajahnya, menyisakan
sedikit lubang di mata untuk melihat dan hidung untuk bernafas.
Yang ideologis dan politis juga terjadi di Aceh. Ketika Syariat Islam mulai
diberlakukan di Aceh pada tahun 1999, kaum perempuan yang pertama menjadi
korban. Jilbab adalah yang paling pertama diingat oleh para pengusung Syariat
Islam. Di kampus, terminal-terminal, jalan-jalan, pasar-pasar diadakan razia
jilbab. Ibu-ibu yang harus ke sawah menjadi kebingungan, mereka harus pakai
jilbab ke sawah. Ibu-ibu yang menjual sayur mayur di pasar pun terpaksa harus
memakai jilbab. Saya pernah melihat, ada ibu-ibu yang terpaksa melilitkan kain
sarung untuk menutupi kepalanya untuk menghindari razia, walau pun ia masih
memakai rok sedengkul yang telah lusuh karena ia seharian harus mencari nafkah
di pasar. Walaupun Aceh sudah berabad-abad menerima Islam, tapi tidak pernah
terlihat kaum perempuan memakai jilbab yang rapat jika mereka ke sawah, atau
ketika berjualan di pasar. Yang paling menyedihkan adalah di masa pasca
tsunami, tidak berapa lama setelah tsunami, polisi syariat kembali melakukan
razia jilbab.
yang tragis
Yang ideologis-politis dalam pakaian perempuan terkadang malah menjadi yang
tragis. Yang tragis ini pernah terjadi di Mekkah. Pada pertengahan bulan Maret
2002, koran-koran Saudi Arabia (seperti Saudi Gazette dan Al-Iqtishadiyyah)
melaporkan tentang kebakaran hebat yang melanda sebuah sekolah khusus
perempuan. Kebakaran ini menyisakan tragedi yang sangat ironis dan tragis.
Setidaknya 14 orang siswi sekolah itu tewas terbakar. Ketika para pemadam
kebakaran hendak menerobos masuk ke sekolah itu, mereka dihalangi oleh Polisi
Agama (dinamakan dengan mutawwa'un, tugas mereka adalah menjaga agar
atauran-aturan Islam Wahabi dilaksanakan secara ketat oleh setiap warga Saudi)
karena para siswi itu tidak mengenakan jilbab kalau mereka berada di dalam
ruangan sekolah (karena sekolah itu adalah sekolah khusus perempuan, jadi
jilbab tidak dipakai di dalam ruangan yang tidak ada laki-laki). Para siswi
juga dilarang keluar sebelum mereka mengenakan jilbab secara tepat. Kepanikan
terjadi, karena api
semakin membesar. banyak siswi yang nekat untuk keluar walau tidak memakai
jilbab, tapi mereka segera dihalau oleh polisi agama untuk kembali ke ruangan
agar memakai jilbab, para siswi ini akhirnya ditemukan tewas (analisis menarik
untuk kejadian ini bisa dibaca dalam tulisan Khaled Abou El Fadl, "The Ugly
Modern and The Modern Ugly" dalam buku Progressive Muslims (2003) yang diedit
oleh Omid Safi).
yang simbolis
Ya ayyuha al-nabi qul li azwajika wa banatika wa nisa-i al-muminina yudnina
alaihinna min jalabibihinna dzalika adna an yurafna fala yudzaina
...
(Wahai Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu dan
istri-istri orang mukmin: hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh
tubuh mereka, yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal,
karena itu mereka tidak diganggu..
)
Saya memahami anjuran Alquran tentang pemakaian jilbab dalam dalam ayat ke-59
dari Surah Al-Ahzab di atas sebagai sesuatu yang simbolis. Mengapa saya katakan
sebagai sesuatu yang simbolis?
Ayat ke 59 dari Surah Al-Ahzab di atas diwahyukan kepada Nabi Muhammad antara
tahun ketiga dan ketujuh hijrah, tahun-tahun ini adalah tahun kritis dalam
komunitas masyarakat Muslim di Madinah, ketika situasi berada dalam suasana
tidak aman karena perang yang berkepanjangan. Ayat ini diwahyukan sebagai
respons atas gangguan yang dialami perempuan Muslim Madinah dari para pria yang
menyangka mereka budak, karena pakaian yang dikenakan perempuan muslim dan
budak perempuan tidak berbeda.
Ayat di atas diwahyukan setelah pewahyuan ayat ke-24 dari Surah An-Nur yang
juga membicarakan masalah kerudung. Ayat ke-24 dari surah An-Nur itu
sebagiannya tertulis: wal yadhribna bi khumurihinna ala juyubihinna (dan
hendaklah mereka menjulurkan khimar [kerudung] mereka ke juyubnya. Juyub adalah
berarti belahan baju di bawah leher yang menampakkan dada pemakainya, fungsi
utama kerudung yang dianjurkan dalam ayat ini adalah menutup belahan baju yang
menampakkan payudara perempuan, bukan menutup rambut kepala.
Agar tidak rancu, sebaiknya saya menjelaskan perbedaan antara jilbab (jenis
pakaian yang disebutkan dalam Alquran Surah Al-Ahzab ayat 59) dan khimar (jenis
pakaian yang disebutkan dalam Alquran Surah An-Nur ayat 24). Jilbab itu
sebenarnya merujuk ke jenis pakaian yang dipakai oleh perempuan Iran saat ini,
jubah hitam panjang yang menutupi tubuh pemakainya dari ujung kepala hingga
ujung kaki. Sedangkan khimar adalah kerudung, di jazirah Arab khimar ini
dipakai juga oleh laki-laki, dinamakan dengan serban atau amamah.
Dua ayat di atas telah memakai kata jilbab (lebih lebar dari khimar) dan khimar
(kerudung), ini menandakan bahwa dua jenis pakaian ini telah lama dikenal di
kawasan jazirah Arab. Alquran mengadopsi khimar untuk meningkatkan etika
kesopanan berpakaian yaitu menutup payudara dengan kerudung, dan mengadopsi
jilbab untuk melindungi perempuan muslim dari gangguan yang muncul karena
mereka disangka sebagai budak perempuan. Kenapa harus khimar dan jilbab? Karena
jenis pakaian itulah yang sudah dikenal dan kerap dipakai perempuan Arab pada
masa pewahyuan Alquran. Menutup payudara adalah universal nilai etikanya,
tetapi menutupnya dengan khimar yang juga sekaligus menutupi kepala bersifat
lokal dan kontekstual. Menutupi seluruh tubuh dengan jilbab adalah lebih
temporer lagi kegunaannya, hanya berguna ketika masyarakat masih terbelah ke
dalam kelas budak dan bukan budak.
Ada baiknya kita mengetahui asbab al-nuzul (sebab-sebab diwahyukannya suatu
ayat) dari ayat ke-59 dari surah Al-Ahzab di atas. Dalam kitabnya Jami
al-Bayan (Beirut: Dar al-Fikr, 1408H/1988M, jilid XII, halaman 46-47) Ibn Jarir
al-Thabari (w. 310 H) menyebutkan satu kejadian sebelum ayat itu diwahyukan:
Istri-istri Nabi Muhammad dan perempuan-perempuan lain apabila malam tiba
keluar rumah untuk membuang hajat. Ada banyak laki-laki yang bergerombol di
jalan-jalan untuk mengganggu perempuan. Maka Tuhan pun mewahyukan ayat: Wahai
Nabi, katakanlah kepada istri-istrimu, anak-anak perempuanmu dan istri-istri
orang mukmin: hendaklah mereka mengulurkan jilbabnya ke seluruh tubuh
mereka.. lalu perempuan-perempuan itu menutupkan kepala dan tubuh mereka
dengan jilbab, sehingga dapat dibedakan yang mana budak perempuan yang mana
perempuan merdeka.
Jalal al-Din al-Suyuthi (w. 911 H) dalam kitabnya Al-Durr al-Mantsur fi
al-Tafsir al-Matsur (Beirut: Dar al-Fikr, 1414H/1993M, Jilid VI, halaman 659)
menyatakan bahwa sebelum ayat ini diwahyukan, banyak laki-laki di Madinah yang
mengikuti perempuan mukmin dan mengganggu mereka, jika laki-laki itu ditegur,
maka mereka akan berkata: saya kira dia budak perempuan maka Tuhan
memerintahkan perempuan-perempuan mukmin untuk membedakan pakaian mereka dari
pakaian budak, dan mengulurkan jilbab ke seluruh tubuh mereka.
Dua keterangan di atas bisa menjawab pertanyaan yang mungkin timbul ketika kita
membaca kalimat dzalika adna an yurafna fala yudzaina (yang demikian itu
supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu)
dalam ayat di atas. Dikenali sebagai apa? Tidak diganggu karena apa?
Pada zaman Khalifah 'Umar bin Khattab (w. 644 M) pakaian perempuan masih tetap
dipahami sebagai sesuatu yang simbolis. Sesuatu yang menjadi 'alamah (tanda
atau simbol) pembeda antara perempuan merdeka dan budak perempuan (muslimah
atau bukan). Ini terjadi karena masyarakatnya adalah masyarakat yang masih
membedakan dengan jelas antara manusia merdeka dan manusia budak. Suatu ketika
seorang budak perempuan mengenakan pakaian perempuan merdeka yang waktu itu
disimbolkan dengan jilbab. 'Umar pun marah besar.
Marrat bi umar ibn al-khattab radhiyallahu anhu jariyatan mutaqanniah
faalaha bi al-durrah wa qala: ya laka! Atatasyabbahina bi al-hara-ir? Alqi
al-qina!.
(Seorang budak perempuan berkerudung yang memakainya hingga menutupi dadanya
berjalan mendahului Umar bin Khattab. Umar berkata: perempuan celaka! Apakah
engkau ingin menyerupai perempuan merdeka? Buka kerudung itu!).
Peristiwa di atas dituliskan oleh Ibrahim bin Umar al-Biqaiy (w. 885 H) dalam
karangannya Nazhm al-Durar fi Tanasub al-Ayat wa al-Suwar (Beirut: Dar al-Kutb
al-Ilmiyah, 1415/1995, jilid VI, halaman 136). Pelarangan Umar itu diungkapkan
lebih eksplisit dalam kitab Al-Mughni (Mesir: Al-Manar, 1348, tashhih oleh
Sayed Rasyid Ridha, jilid I, halaman 643) karangan Ibnu Qudamah (w.603H):
Inna umar ibn al-khattab kana la yadu amah taqnau fi khilafatihi wa qala
innama al-qina lil hara-ir.
(Umar bin Khattab tidak memberikan toleransi bagi budak perempuan untuk
mengenakan kerudung di masa kekhalifahannya. Umar berkata: kerudung itu
hanyalah bagi perempuan merdeka.)
Mengapa Umar bin Khattab menyatakan kerudung itu hanyalah bagi perempuan
merdeka? bukankah kerudung atau jilbab itu adalah busana muslimah sebagaimana
yang kita dengar sekarang? Bagaimana dengan muslimah yang bukan perempuan
merdeka alias budak?
Pada zaman Khalifah Umar bin Khattab, jilbab lebih dipandang sebagai pakaian
penegas identitas, antara budak perempuan dan perempuan merdeka, walaupun budak
itu sendiri seorang muslimah. Jilbab pada masa itu bukan dipandang sebagai
busana muslimah sebagaimana dipropagandakan para ideolog Islamawiyah (Khaled
Abou El Fadl menyebutnya dengan Salafabism. Islamawiyah ini adalah hasil
persilangan yang tak diharapkan dari Salafiyah yang dipelopori oleh Muhammad
'Abduh dan Sayed Rasyid Ridha dengan Islam Wahabiyah yang didirikan oleh Ibn
Abdul Wahab di Nejed yang kini jadi ideologi resmi di Saudi Arabia) pada zaman
sekarang. Pada masa pemerintahannya Umar bin Khattab sangat keras melarang
budak perempuan memakai penutup kepala atau jilbab, karena baginya pemakaian
jilbab oleh budak perempuan akan mengaburkan identitas perempuan merdeka.
Kenapa jilbab ini menjadi masalah yang krusial bagi Khalifah Umar sehingga ia
melarang budak mengenakan jilbab walaupun ia seorang muslimah, bukankah jilbab
adalah busana muslimah? Karena pada masa itu budak perempuan adalah obyek
seksual bebas. Jika ia melahirkan anak, maka anak budak perempuan itu dapat
dijual lagi sebagai budak, sehingga menguntungkan pemiliknya. Kalau tidak ada
pakaian penegas identitas, bagaimana budak perempuan bisa dibedakan dari
perempuan merdeka?
Keterangan yang lebih jelas mengenai kebijakan Umar itu dapat ditemui dalam
kitab Al-Dzakhirah (Beirut: Dar al-Gharb al-Islami, 1994, tahqiq oleh Muhammad
Hajji, jilid 2, halaman. 103) karangan Syihab al-Din Ahmad ibn Idris al-Qarafi
(w. 1285M/684H) yang menyebutkan:
Wa qad kana Umar radhiyallahu anhu yamnau al-ima min al-izar, wa qala li
ibnihi alam ukhbir anna jariyataka kharajat fi al-izari wa tasyabbahat bi
al-harair, wa law laqaituha la awjatuha dharban. Mana nahi Umara
radhiyallahu anhu al ima an tasyabbihinna bil harair: anna al-sufaha jarrat
adatuhum bi al-taarrudh lil-ima duna al-harair, fa khasiya radhiyallahu
anhu an yaltabis al-amra fayataarradha al-sufaha lil harair dzawat
al-jalalah, fa takunu al-mufsidatu azham; wa hadza mana qawlihi taala:
dzalika adna an yurafna fala yudzaina, ay an yatamayyazna bi alamatihinna
an ghairihinna!
(Sesungguhnya Umar r.a melarang budak perempuan dari [mengenakan] izar
(secara harfiah dapat berarti sarung yang menutupi badan, atau pun jilbab), dan
ia berkata kepada anaknya: tidakkah benar berita bahwa budak perempuanmu
keluar rumah dengan memakai izar dan menyerupai perempuan merdeka, jika aku
menjumpainya akan kupukul dia. Makna Umar r.a melarang budak perempuan dari
menyerupai perempuan merdeka adalah karena kaum berandalan tetap melakukan
kebiasaan mereka dalam hal mengganggu budak perempuan dan tidak kepada
perempuan merdeka, oleh karena itu Umar r.a khawatir akan terjadi
ketidakjelasan [dalam hal pembedaan simbol pakaian- pen.] sehingga kaum
berandalan itu pun lalu mengganggu perempuan merdeka yang memiliki kemuliaan,
maka akan terjadi mafsadah yang besar; dan inilah pengertian perkataan Tuhan:
yang demikian itu supaya mereka lebih mudah untuk dikenal, karena itu mereka
tidak diganggu, yaitu agar [perempuan merdeka] membedakan alamat
[karakteristik-karakteristik]
mereka dari selain mereka!).
Gangguan yang terkadang berujung kepada perkosaan terhadap budak perempuan
kerap dilakukan di padang pasir pada malam hari oleh sekelompok laki-laki. Para
pemerkosa ini menandai budak dan perempuan merdeka dari pakaian yang mereka
kenakan, karena lazimnya budak perempuan hanya melilitkan kain yang menutupi
pusat dan lutut, dan membiarkan payudaranya terbuka. Kalau perempuan itu
mengenakan pakaian tertutup (jilbab) maka ia akan dikenali sebagai perempuan
merdeka, dan tidak akan diganggu. Kondisi ini dicatat oleh seorang ulama tafsir
bernama Jalaluddin al-Suyuthi (w. 911H/1505M) dalam kitabnya Al-Durr al-Mantsur
fi al-Tafsir al-Matsur (Beirut: Dar al-Fikr, 1414H/1993M, jilid VI, halaman
661):
Kana anas min fassaq ahl al-madinah bi al-layl hina yakhtalith al-zhulm,
yatuna ila thuruq al-madinah fa yataarradhuna li al-nisa, wa kanat masakin
ahl al-madinah dhayyiqah, fa idza kana al-layl kharaja al-nisa ila al-thuruq,
fa yaqdhina hajatahunna, fa kana ulaika al-fassaq yattabiuna dzalika min
hunna, fa idza ra-aw imraat alaiha jilbab qalu: hadzihi hurrah fakaffu anha,
wa idza ra-aw al-mar-ah laysa alaiha jilbab qalu: hadzihi amah fawatstsibu
alaiha.
(Orang-orang fasik dari penduduk Madinah ketika petang menjelang gelap, datang
ke jalan-jalan Madinah untuk mengganggu perempuan, [karena] rumah-rumah
penduduk Madinah sempit, apabila malam perempuan-perempuan keluar ke
jalan-jalan untuk membuang hajat, [dan] orang-orang fasik itu mengikuti mereka,
jika mereka melihat perempuan berjilbab mereka berkata: ini perempuan merdeka
lalu mereka menghindar dari perempuan itu, apabila mereka melihat perempuan
tanpa mengenakan jilbab, mereka berkata: ini budak perempuan lalu mereka pun
mengerubunginya.)
Dari paparan Al-Suyuthi di atas tampak bahwa para pemerkosa itu tidak berani
mendekati perempuan berjilbab dan hanya berani mengganggu budak perempuan.
Mengapa terjadi realitas seperti ini? Jelas ada aturan-aturan dan norma-norma
tak tertulis yang mengisi benak mereka untuk mengatur bagaimana mereka menilai
dan bertingkah laku terhadap perempuan berjilbab atau yang tidak. Bagaimana
jika mereka tidak memperdulikan, walaupun perempuan itu memakai jilbab? Hal ini
akan menimbulkan chaos karena bisa saja perempuan berjilbab yang mereka perkosa
itu berasal dari qabilah terkemuka yang bisa membalaskan dendam dengan perang,
atau pun di lain hari bisa saja anak perempuan atau istri mereka sendiri yang
statusnya adalah perempuan merdeka diperkosa oleh orang lain. Tidak demikian
halnya dengan budak perempuan, karena pada masa itu seorang budak tidak
dipandang sebagai manusia, karena ia tidak berhak memiliki apa-apa, baik harta
benda maupun hak asasi manusia.
Menghormati perempuan yang mengenakan jilbab telah menjadi norma dalam nalar
kolektif kabilah-kabilah di jazirah Arab pada era pewahyuan Alquran atau bahkan
jauh sebelumnya, karena jilbab sendiri telah lama dipakai di kawasan itu dan
juga sebagian besar wilayah Mediterania terutama Persia oleh perempuan dari
kelas terhormat ataupun dari kabilah-kabilah besar dan terpandang. Kalaulah
norma penghormatan terhadap perempuan berjilbab itu tidak ada, maka anjuran
Alquran agar perempuan muslimah (yang berstatus non-budak) untuk mengenakan
jilbab agar mereka tidak lagi diganggu menjadi tidak ada gunanya, karena para
pengganggu akan tetap mengganggu karena norma-norma penghormatan terhadap
perempuan berjilbab belum pernah menjadi norma kolektif mereka.
Mengapa jilbab pada waktu itu dapat menjadi simbol bagi perempuan terhormat,
dari mana asal usulnya sehingga Alquran mengadopsi jilbab untuk menjadi penanda
terhormatnya perempuan-perempuan muslimah yang mengikuti hijrahnya Nabi
Muhammad ke Madinah? Bisakah kita menemukan penjelasan tentang asal usul jilbab
di masa pra-Islam? Tampaknya bisa. Ada satu penjelasan menarik yang dituliskan
oleh Nasaruddin Umar (penulis buku Argumen Kesetaraan Jender: Perspektif
Alquran, sebuah buku yang berasal dari disertasi doktornya di IAIN Jakarta)
dalam tulisannya yang memiliki judul unik: Antropologi Jilbab. Tulisannya itu
dimuat dalam jurnal Ulumul Quran. Jurnal pemikiran Islam yang kini sudah tidak
terbit lagi karena kehabisan biaya.
Kalangan ahli antropologi berpendapat bahwa jilbab dan semacamnya bersumber
dari apa yang menjadi tabu untuk dilakukan seorang perempuan ketika sedang
menstruasi (menstrual taboo). Perempuan yang mengalami menstruasi diyakini
berada dalam suasana tabu. Darah menstruasi (menstrual blood) dianggap darah
tabu yang menuntut berbagai upacara dan perlakuan khusus. Menurut beberapa
kepercayaan, seperti kepercayaan di dalam agama Yahudi, wanita menstruasi harus
hidup dalam gubuk khusus (menstrual hut), gubuk yang dirancang sebagai tempat
hunian perempuan yang sedang menstruasi. Di daerah yang mempunyai pegunungan,
perempuan haid biasanya juga diasingkan di dalam goa-goa, seperti di sepanjang
pegunungan Kaukasus. ...... agar terhindar dari pelanggaran menstrual taboo,
wanita haid dituntut mengenakan identitas diri berupa kosmetik. Kosmetik
disamping berfungsi sebagai sebagai isyarat tanda bahaya (signals of warning)
terhadap orang lain, juga sebagai upaya untuk mencegah si mata iblis (evil
eye/ chesm-e bad) masuk ke dalam tubuh yang bersangkutan. Itulah sebabnya
alat-alat kosmetik diletakkan di daerah berlobang seperti: anting-anting dan
giwang di telinga, hidung dan pusar; celak atau shadow di kening atau kelopak
mata; lipstick di bibir; gigi emas atau perak; dan selempang di bagian
kemaluan. Kepala adalah daerah paling rawan karena itu di bagian leher
dilingkari dengan kalung. Tangan dan kaki paling sering bergerak dan menyentuh
benda-benda lain, karena itu digunakan gelang dan cincin. Untuk lebih aman,
disamping menggunakan alat-alat tersebut, wanita haid juga dituntut untuk
mengenakan jilbab atau cadar, pakaian yang dapat menutup sekujur badan.
Penggunaan berbagai jenis perhiasan dan kostum tersebut semula tidak
dimaksudkan sebagai alat perhiasan kecantikan, tetapi semata-mata sebagai
sarana penolak bala dan signal of warning bagi orang lain, itu pun hanya ketika
sedang menstruasi...... Proses penggantian menstrual huts menjadi kerudung
(menstrual hood) adalah
hasil perjuangan perempuan bangsawan. Bagi mereka yang esensi bukan sembunyi
di balik gubuk haid atau di goa-goa tetapi bagaimana mengamankan dan
menjinakkan tatapan mata (menstrual gaza) dan mejaga berbagai pantangan, dan
itu semua tidak mesti dilakukan di tempat khusus. Perempuan bangsawan kemudian
mengenakan jilbab sebagai pengganti menstrual hut sambil mengenakan berbagai
jenis kosmetik sebagai penolak bala. Belakangan perempuan non-bangsawan pun
melakukan hal yang serupa dilakukan oleh perempuan bangsawan, sehingga gubuk
haid berangsur-angsur hilang, jilbab dan kosmetik semakin populer. Belum
ditemukan data pasti kapan proses peralihan itu terjadi, atau kapan jilbab
mulai dikenal luas. Di setiap daerah mengalami proses perubahan masing-masing,
yang jelas jauh sebelum agama Islam datang sudah ada institusi jilbab.
(Antropologi Jilbab, Ulumul Quran: Jurnal Ilmu dan Peradaban, no. 5, vol. VI,
1996, hal. 36-37)
Jilbab pra-Islam berasal dari keyakinan mitologis. Dalam keyakinan ini
perempuan yang sedang menstruasi diyakini membawa bala bencana sehingga harus
diasingkan di tempat khusus, atau harus menutup tubuhnya dengan jilbab dan
cadar. Ketika Islam muncul, Alquran mengadopsi jilbab ini untuk tujuan yang
sangat pragmatis, yaitu melindungi perempuan-perempuan (yang ikut dengan Nabi
Muhammad untuk hijrah ke Madinah) dengan pakaian yang telah menjadi simbol
perempuan bangsawan atau kalaupun bukan bangsawan tetapi merdeka (bukan budak)
pada masa itu. Sesuatu yang simbolis.
Menurut Mostafa Hashem Sharif (What is Hijab?, The Muslim World, no. 3-4,
July-October 1987), di kawasan Imperium Persia pra Islam, perempuan berstrata
sosial tinggi disamping mengenakan jilbab juga ditutupi dari pandangan umum,
jika bepergian mereka berada dalam kereta kuda yang bertirai. Perempuan
aristokrat ini mulai mengenakan jilbab di ruang publik sejak Dinasti
Hakhhamanesh, yang merupakan dinasti pertama yang memerintah setelah unifikasi
berbagai kerajaan di kawasan Imperium Persia di tahun 500 SM.
Yang pertama kali mengatur jilbab di dalam hukum positif adalah Kerajaan
Assyiria. (Assyria adalah kerajaan kuno di Timur Tengah, kira-kira terletak di
kawasan Irak sekarang. Orang-orang Yunani kuno menyebut wilayah Assyria ini
dengan Mesopotamia. Pada sekitar tahun 1813 1780 S.M. Kerajaan Assyria ini
sudah menjadi imperium yang terorganisir secara sentral. Imperium Assyria ini
diperkirakan kolaps sekitar tahun 600 S.M.) Dalam Hukum Assyria, menurut Leila
Ahmed dalam bukunya Women and Gender in Islam (1992: 14), jilbab harus
dikenakan oleh perempuan bangsawan. Budak perempuan dan para pelacur dilarang
keras mengenakan jilbab. Jika kedapatan mengenakan jilbab mereka bisa dikenakan
hukuman cambuk, disiram ter panas di kepala, atau kedua kupingnya dipotong. Di
masa Assyria ini jilbab tampaknya juga dipakai sebagai simbol yang membedakan
perempuan menurut aktivitas seksualnya. Analisis terhadap Hukum Assyria di atas
dapat dibaca dalam buku karya Gerda Lerner, The Creation of Patriarchy.
Setelah Kerajaan Assyria kolaps, besar kemungkinan hukum jilbab itu berevolusi
menjadi norma-norma yang berlaku meluas di jazirah Arab, atau bisa juga hukum
itu diadopsi oleh kerajaan-kerajaan di sekitarnya, seperti Persia dan
Bizantium. Norma-norma ini terus hidup hingga ke masa pewahyuan Alquran.
Pada era pasca pewahyuan Alquran pun, jilbab tetap menjadi simbol kelas. Para
fuqaha pun memasukkan pembahasan mengenainya ke dalam kitab-kitab fiqih mereka.
Para fuqaha klasik lebih memahami jilbab sebagai cara untuk membedakan budak
perempuan dengan perempuan merdeka. Seperti yang dinyatakan oleh Ibnu Taimiyah
(dikutip dari buku Majmu' Fatawa Syaikh al-Islam Ahmad ibn Taimiyah) berikut
ini:
Wa'l hijabu mukhtasshun bi'l harairi duna'l ima-i, kama kanat sunnatul
mu'minina fi zamaninnabiyyi wa khulafaihi anna'l hurratu tahtajibu wa'l amatu
tabrizu.
(Hijab [jilbab] itu dikhususkan untuk perempuan merdeka, bukan untuk budak
perempuan, sebagaimana sunnah orang-orang mukmin di zaman nabi dan
khalifah-khalifahnya bahwa perempuan merdeka memakai hijab, sedangkan budak
terbuka).
Kalaulah jilbab itu pakaian muslimah sebagaimana dipropagandakan oleh kalangan
islamawiyyah (Islam fundamentalis), mengapa budak perempuan muslimah yang
hendak mendirikan ibadah shalat cukup menutupi bagian tubuh antara pusat dan
lutut, tidak perlu mengenakan jilbab (bahkan sekadar penutup payudaranya?),
bukankah dia perempuan muslimah?
Seorang sahabat Nabi Muhammad bernama Abdullah Ibnu Abbas pernah mengatakan
(dikutip dari kitab Al-Mudawwanah al-Kubra, Beirut: Dar Shadr, t.t., jilid I,
halaman 94): laysa ala al-amah khimar fi al-shalat (budak perempuan tidak
memerlukan kerudung ketika menjalankan shalat). Seorang ahli fiqih bernama Ibnu
Qudamah dalam kitab Al-Mughni (jilid I, halaman 643) juga menyatakan bahwa: wa
shalat al-amah maksyufah al-ras ja-izah la nalam ahadan khalif fi hadza illa
al-hasan. (dibolehkan bagi budak perempuan untuk melaksanakan shalat dengan
kepala terbuka. Saya tidak mengetahui adanya pendapat yang berbeda kecuali
pendapatnya [Muhammad bin] al-Hasan [salah seorang murid Imam Hanafi, pen]).
Di dalam kitab Al-Mudawwanah al-Kubra (Beirut: Dar Shadr, t.t., jilid. I,
halaman 94) disebutkan bahwa Imam Malik bin Anas, pendiri Mazhab Maliki
menyatakan bahwa budak perempuan tidak perlu mengenakan kerudung atau jilbab
ketika hendak menjalankan shalat: wa qala Malik fi al-amah tushalli bi ghayri
qina qala dzalika sunnatuha (mengenai budak perempuan yang melaksanakan
shalat tanpa mengenakan kerudung, Malik berkata itu aturan baginya).
Imam Abu Hanifah, pendiri mazhab Hanafi pernah mengatakan (saya mengutip
perkataannya ini dari Ibnu Hazm dalam karangannya Al-Muhalla [Dar al-Fikr, t.t.
jilid III, halaman 223], Ibnu Hazm mengutip pendapat Abu Hanifah ini untuk ia
bantah, karena merupakan salah satu subyek ikhtilaf atau perbedaan pandangan
dalam ilmu fiqih):
Al-awrat takhtalif, fa hiya min al-rijal ma bayna al-surrah ila al-rukbah wa
al-rukbah awrat, wa surratu laysat awrat. Wa hiya min al-hurrah jamiu
jasadiha. Hasya al-wajhi wa al-kaffayni wa al-qadamayn. Wa hiya min al-amah ka
al-rajul sawa-un sawa-un. Fa tushalli al-amah wa umm walad wa mudabbarah
indahum iryanatu al-rasi wa al-jasadi kullahu. Hasya muazziran yasturu ma
bayna surtiha wa rakabatiha faqath, la karahata inda hum fi dzalik.
(aurat itu berbeda-beda, aurat laki-laki adalah di antara pusat sampai ke
lutut, lutut adalah aurat, tetapi pusat bukanlah aurat. Aurat perempuan merdeka
adalah keseluruhan badannya, kecuali wajah, kedua tangan dan kaki. Aurat budak
perempuan sama seperti laki-laki, sama satu sama lain. Maka budak perempuan,
umm walad [budak perempuan yang melahirkan anak dari hasil hubungan seksual
dengan tuannya), dan mudabbarah (salah satu jenis budak perempuan), mereka itu
melakukan shalat dengan kepala dan badan terbuka keseluruhannya, kecuali rok
yang menutupi antara pusat dan lutut mereka saja, tidak ada yang patut dicela
dari keadaan mereka yang seperti itu.)
mukena: yang religius atau yang simbolis?
Ketika seorang perempuan muslimah hendak menjalankan shalat ia akan mengenakan
mukena (di beberapa daerah di Indonesia atau Malaysia dinamakan dengan telkung
atau telekung). Mukena dipakai untuk menutupi aurat. Apakah mukena ini adalah
suatu hal yang religius atau masih dalam ruang lingkup yang simbolis?
Di dalam ilmu fiqih, aurat (atau 'awrah dalam bahasa Arab) didefinisikan
sebagai bagian-bagian tubuh yang harus ditutup selama shalat dan tidak boleh
terlihat. Dari pernyataan-pernyataan para fuqaha di masa lalu tentang definisi
aurat bagi perempuan muslimah, terlihat mereka membedakan antara aurat
perempuan merdeka dan budak perempuan.
Pernyataan-pernyataan para fuqaha itu memiliki potensi besar untuk membuka
kembali ruang perdebatan tentang determinasi-determinasi juristik terhadap
aurat dan pakaian yang harus dikenakan oleh perempuan di dalam shalat ketika
salah satu komponen di dalam pernyataan para fuqaha tersebut tidak lagi eksis,
yaitu budak perempuan, karena perbudakan telah lama lenyap. Pembahasan yang
lebih lanjut tentang aurat dan perbedaan jenis pakaian yang harus dipakai di
dalam shalat, dengan menganalisis keseluruhan pendapat di dalam kitab-kitab
Fikih klasik (sebelum abad ke-18 M), akan membongkar mitos busana muslimah atau
islamic female dress secara keseluruhan. Busana Muslimah adalah mitos modern
yang diciptakan, sebuah konstruk baru yang tidak pernah tertulis di dalam
keseluruhan kitab fikih klasik, karena seorang budak perempuan yang muslim di
masa itu tidak harus mengenakan penutup kepala apa pun ketika shalat, bukankah
dia seorang muslimah?
ketika yang simbolis menjadi yang ideologis
Ketika Umar bin Khattab memutuskan melarang budak perempuan memakai jilbab, ia
melihat ke dalam substansi anjuran Alquran di dalam surah Al-Ahzab ayat 59,
bahwa jilbab berfungsi sebagai pembeda identitas perempuan di dalam masyarakat
yang belum membebaskan diri dari institusi perbudakan. Oleh karena itu saya
berkesimpulan bahwa jilbab terkait erat dengan institusi perbudakan, ketika
perbudakan itu masih eksis. Model pakaian ini adalah salah satu komponen
penting di dalam masyarakat Arab era pewahyuan di mana perbudakan dipandang
absah. Jilbab adalah simbol pembeda identitas perempuan, untuk kepentingan
itulah Alquran mengadopsinya. Perlu diingat bahwa Alquran tidak pernah
mengharamkan perbudakan. Alquran hanya menganjurkan agar budak-budak
dibebaskan, dan kitab-kitab fiqih kerapkali menjadikan pembebasan budak sebagai
mekanisme penebusan dosa. Dengan anjuran ini, tahukah Anda pada tahun berapa
institusi perbudakan dihapuskan di dunia Islam? Kekhalifahan Turki Usmani baru
menghapuskan
perdagangan budak di seluruh teritorialnya pada tahun 1857, kecuali di Hijaz
(termasuk Mekkah dan Madinah) dimana kegiatan impor dan penjualan budak terus
berlangsung secara normal sepanjang paruh kedua Abad ke-19. Satu-satunya
perubahan adalah lokasi penjualan budak yang dilakukan di tempat pribadi dan
tidak lagi dilakukan di tempat-tempat umum. Perbudakan baru dihapuskan secara
resmi di Saudi Arabia pada tahun 1962. (Lebih lengkap lihat artikel Laurence
Husson, Indonesians in Saudi Arabia: Worship and Work, dalam Studia Islamika:
Indonesian Journal for Islamic Studies, No. 4, 1997, halaman 117).
Sekarang kita kerap membaca di buku atau majalah-majalah Islam bahwa jilbab
adalah perintah Tuhan bagi setiap perempuan Muslim, sabagai suatu kewajiban
yang harus ia taati. Lalu bagaimana menjawab pertanyaan mengapa budak perempuan
Muslimah tidak perlu memakai jilbab? Bahkan ketika ia hendak menjalankan shalat
sekalipun?
Saya pikir jilbab sebagai pembeda pakaian perempuan merdeka dengan budak
perempuan yang menjadi tujuan awal Alquran telah kadaluwarsa karena institusi
perbudakan telah lama hilang di dunia Islam (walaupun institusi perbudakan di
Saudi Arabia sendiri sebenarnya baru dihapuskan secara resmi pada tahun 1962).
Yang tinggal kini hanyalah metamorfosis jilbab sebagai ikon busana muslimah
yang dijadikan pembeda identitas antara perempuan muslimah dengan perempuan
non-muslimah. Ide penegas identitas ini direproduksi dalam wacana kaum
fundamentalis Islam di seluruh dunia. Pemikiran bahwa jilbab adalah busana
muslimah dan bukan busana non-muslimah tidak pernah tertulis di dalam empat
mazhab kitab-kitab fikih klasik. Wacana reproduksi baru ini mencoba mendirikan
konstruk baru yang menghubungkan dirinya secara langsung dengan anjuran Alquran
agar perempuan muslimah non-budak di masa pewahyuan mengenakan jilbab. Suatu
penghubungan yang tidak bisa dipertanggungjawabkan. Wacana ini tampaknya lahir
dari semangat "kembali kepada Alquran dan Hadis". Membaca langsung Alquran dan
hadis Nabi Muhammad tetapi membuang kekayaan tradisi pemikiran Islam klasik.
Sebuah pembacaan yang tekstual dengan memproyeksikan problem di zaman sekarang
kepada teks Alquran seringkali menghasilkan penafsiran yang ideologis, karena
Alquran akhirnya hanya menjadi justifikasi dari proyeksi ideologis yang telah
terbentuk sebelumnya.
Dalam ilmu fiqih ada satu kaidah yang berbunyi: al-hukmu yaduru ma'a 'illatihi
wujudan wa 'adaman (hukum itu akan terus berlaku bila 'illat-nya masih terus
ditemukan dan berlangsung, dan hukum itu menjadi tidak berlaku lagi jika
'illat¬-nya tidak ada lagi). 'illat adalah sesuatu yang mendasari dari
penerapan suatu hukum, filsafat hukum Barat mungkin menamakannya dengan
effective cause atau reason.
Dalam hemat saya, reason dari hukum yang mewajibkan pemakaian jilbab itu adalah
salah satu kalimat dalam ayat ke-59 dari Surah Al-Ahzab itu sendiri: 'dzalika
adna an yu'rafna fa la yu'dzaina' (yang demikian itu supaya mereka lebih mudah
untuk dikenal, karena itu mereka tidak diganggu). Dikenali sebagai perempuan
merdeka dan terhormat di dalam masyarakat yang masih mengakui perbudakan. Tidak
diganggu karena mereka telah mengenakan jilbab sebagai simbol status perempuan
merdeka, sebuah simbol yang telah diterima secara luas di jazirah Arab hingga
ke Persia. Sesuatu yang simbolis sifatnya, dan oleh karena itu juga sesuatu
yang temporer dan lokal, tidak universal.
Pada zaman sekarang, 'illat dari ayat itu sudah tidak ditemukan lagi. Kini yang
simbolis di dalam jilbab telah mengalami metamorfosis menjadi yang ideologis.
Yang ideologis ini lahir dari pemahaman Islam ala Kaum Wahabi atau Salafawiyah
yang hanya merujuk secara harfiyah kepada Alquran dan Hadis.
Yang ideologis ini akhirnya dimanfaatkan oleh para pebisnis, karena para
pebisnis tidak pernah memperdulikan ideologi apa pun kecuali maksimalisasi
keuntungan yang sebesar-besarnya. Maka lahirlah produk busana muslimah, pakaian
renang untuk muslimah, shampo untuk yang berjilbab, majalah yang hanya terisi
dengan perempuan berjilbab karena positioning majalah tersebut sebagai majalah
islam agar meraih segmentasi pembaca muslim, buku-buku pelajaran yang harus
dipenuhi oleh ilustrasi perempuan berjilbab agar buku itu memiliki citra
sebagai buku yang absah ketika ia menjelaskan tentang Islam kepada para
pelajar, dan sebagainya. Akhirnya yang ideologis pun lambat laun terkooptasi
oleh yang kapitalis.
Untuk menghindari banyak implikasi negatif dari pemakaian jilbab, para pemakai
jilbab (dan juga para penganjur dan pemaksanya) sebaiknya mentransformasi
jilbab menjadi yang estetis, bukan yang simbolis, yang religius, apalagi yang
ideologis. Jilbab tidak lagi harus selalu dipakai seperti keyakinan yang
mewabah sekarang bahwa sekali seorang perempuan muslimah telah memakai jilbab
maka ia tidak boleh lagi melepasnya, karena ia diyakini telah hijrah,
meninggalkan pakaian jahiliyah dan memilih pakaian Islam. Hmm
keyakinan yang
sangat ideologis, dan tidak memiliki justifikasi yang dapat
dipertanggung¬jawabkan.
Jilbab memiliki potensi untuk menjadi pakaian resmi, seperti halnya kebaya,
atau kemeja batik dan jas bagi laki-laki. Jilbab yang telah dibebaskan dari
yang ideologis, yang religius dan yang simbolis akhirnya bisa dipakai oleh
perempuan mana pun, tanpa memperdulikan asal-usul agama atau status sosial.
Dipakai ketika menghadiri acara atau kegiatan yang lebih pantas jilbab dipakai
kala itu, dan kemudian dilepas diganti dengan pakaian lain. Sesuatu yang biasa
saja, seperti jas dan blazer, seperti bikini di pantai, atau peci yang kadang
dipakai, kadang dilepas. Wallahu alamu bish shawab .
© Sayed Mahdi, 2005
posted by Sayed Mahdi Jamalullail
---------------------------------
Yahoo! Mail
Bring photos to life! New PhotoMail makes sharing a breeze.
[Non-text portions of this message have been removed]
------------------------ Yahoo! Groups Sponsor --------------------~-->
Join modern day disciples reach the disfigured and poor with hope and healing
http://us.click.yahoo.com/lMct6A/Vp3LAA/i1hLAA/aYWolB/TM
--------------------------------------------------------------------~->
Milis Wanita Muslimah
Membangun citra wanita muslimah dalam diri, keluarga, maupun masyarakat.
Situs Web: http://www.wanita-muslimah.com
ARSIP DISKUSI : http://groups.yahoo.com/group/wanita-muslimah/messages
Kirim Posting mailto:wanita-muslimah@yahoogroups.com
Berhenti mailto:[EMAIL PROTECTED]
Milis Keluarga Sejahtera mailto:keluarga-sejahtera@yahoogroups.com
Milis Anak Muda Islam mailto:majelismuda@yahoogroups.com
This mailing list has a special spell casted to reject any attachment ....
Yahoo! Groups Links
<*> To visit your group on the web, go to:
http://groups.yahoo.com/group/wanita-muslimah/
<*> To unsubscribe from this group, send an email to:
[EMAIL PROTECTED]
<*> Your use of Yahoo! Groups is subject to:
http://docs.yahoo.com/info/terms/
