Hukum Selawat Syifa'
http://pejabat-mufti-perlis.com/v01/modules.php?op=modload&name=News&file=article&sid=22
Jawatankuasa Syariah Negeri Perlis sebulat suara
membuat keputusan seperti berikut: Selawat adalah
sesuatu yang sangat dituntut oleh syarak, namun
selawat syifa' yang diamalkan oleh sebahagian anggota
masyarakat telah didapati tidak bersumberkan daripada
apa-apa sumber Islam yang muktabar iaitu nas-nas
al-Quran atau as- Sunnah. Bahkan kandungan selawat ini
amat mengelirukan dan bercanggah dengan
prinsip-prinsip aqidah Islam kerana memberikan
unsur-unsur ketuhanan kepada baginda ar-Rasul saw.
Adapun andaian-andaian sesetengah pihak dalam membela
maksud selawat tersebut tidak dapat diterima dari segi
ilmiahnya.
Fatwa Bil : 2/2007
Kertas kerja ini dikemukakan untuk melapor dan
mendapatkan perakuan Majlis mengenai keputusan
mesyuarat Jawatankuasa Syariah yang bersidang pada 29
Januari 2007
MENILAI SALAWAT SYIFA'
Oleh: Dr.Azwira Abdul Aziz, Jabatan Pengajian Al-Quran
& As-Sunnah, Fakulti Pengajian Islam Universiti
Kebangsaan Malaysia Bangi.
Sebagai umat Nabi Muhammad SAW, kita sememangnya
sangat dituntut supaya bersalawat ke atas baginda,
sebagaimana firman Allah SWT:
Maksudnya: "Sesungguhnya Allah dan malaikatNya
berselawat (memberi Segala penghormatan dan kebaikan)
kepada Nabi (Muhammad s.a.w); Wahai orang-orang Yang
beriman berselawatlah kamu kepadanya serta Ucapkanlah
salam sejahtera Dengan penghormatan Yang sepenuhnya".
( Al-Ahzab, 33: 56 )
Tidak diragukan lagi bahawa lafaz salawat yang terbaik
ialah apa yang dikenali sebagai Salawat Ibrahimiyyah
yang diajar oleh Nabi s.a.w kepada para Sahabat dan
yang diriwayatkan melalui jalan sanad yang sahih oleh
perawi-perawi thiqah serta dijadikan sebagai lafaz
salawat dalam solat (sebelum salam). Dalam konteks
ini, Imam As-Sayuti berkata:
"Aku telah membaca keterangan Imam As-Subki dalam
kitab At-Tabaqat yang diterimanya daripada ayahnya,
bahawa sebaik-baik salawat yang dibaca ketika
bersalawat ialah salawat yang dibaca di dalam solat
ketika tasyahhud, iaitu yang diriwayatkan oleh Bukhari
dan Muslim. Maka sesiapa yang membacanya dia dilihat
sebagai telah bersalawat dengan sempurna dan sesiapa
yang membaca selainnya, maka mereka tetap berada
dalam keraguan, kerana bentuk-bentuk salawat yang
diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim itu adalah yang
sering diajar oleh Nabi s.a.w. sendiri dan yang
sering disuruh supaya kita membacanya".
( As-Suyuti, Abd Ar-Rahman Ibn Abi Bakr, Al-Hirz
Al-Mani, Dalam Prof. Dr. T.M Hasbi Ash-Shiddieqy,
1987, Pedoman Zikir Dan Doa, Thinkers Library,
Malaysia, hal: 91 )
Keraguan Salawat Syifa'
Antara lafaz salawat yang meragukan ialah yang
dikenali sebagai Salawat Syifa'. Salawat ini pada
mulanya telah terbudaya di kalangan masyarakat Islam
di Malaysia sebagai bacaan eksklusif dan peribadi,
tetapi kelihatan menjadi semakin popular sehingga ada
yang menjadikannya zikir dan doa selepas solat fardu
atau sebagai pembuka ucapan secara tekal. Lafaz
salawat yang dimaksudkan itu adalah seperti berikut:
Çááåãøó Õáøö Úáì ÓíÏäÇ ãÍãÏò ØÈøö ÇáÞáæÈö æÏæÇÆöåÇ
æÚÇÝíÉö ÇáÃÈÏÇä æÔÝÇÆåÇ æäæÑö ÇáÃÈÕÇÑ æÖíÇÆåÇ æÚáì Âáå
æÕÍÈå æÈÇÑß æÓáã .
Maksudnya: "Ya Allah! salawatkanlah ke atas penghulu
kami (Nabi) Muhammad, penawar hati dan pengubatnya
(hati), penyihat badan dan penyembuhnya (badan),
pemberi cahaya penglihatan dan pemancarnya, juga ke
atas ahli keluarga dan Sahabat Baginda serta berkati
dan sejahterakanlah" .
( Prof. Dr. Harun Din & Dr. Amran Kasimin, 1990,
Rawatan Pesakit Menurut Al-Quran Dan As-Sunnah,
Percetakan Watan, Kuala Lumpur, Malaysia, hal: 32
(tanpa terjemahan )
Mengikut kaedah irab (parsing) bahasa Arab, perkataan
tibb yang bermaksud perawat' itu berada pada
kedudukan sifat (adjective noun) atau badal
(gantinama/noun in apposition) bagi perkataan Muhammad
(ism alam/proper name). Disebabkan kedudukan itu, maka
berlaku persamaan antara kedua-dua perkataan tibb dan
Muhammad dari segi kasrah (berbaris bawah). Pada
kebiasaannya penyifatan atau pembadalan ism alam
dilakukan dengan menggunakan ism fa'il (kata
pembuat/present participle) atau ism maf'ul (kata kena
buat/past participle), tetapi kaedah bahasa Arab
membenarkan juga penggunaan ism masdar (katanama
terbitan/root noun) sebagai sifat atau badal bagi
menunjukkan makna mubalaghah atau bersangatan.
( Khalid Ibn Abd Al-Azhari, t.th, Sharh At-Tasrih Ala
At-Taudih (Sharh Alfiah Ibn Malik), Dar Al-Fikr,
Beirut, Lubnan, 2: 110-111 )
Justeru, meskipun perkataan tibb itu pada asalnya
adalah ism masdar yang bermaksud rawatan', namun
dalam konteks kedudukannya sebagai sifat atau badal,
maka ia dilihat sebagai Sighah Mubalaghah (Kata
melampau) yang membawa konsekuensi maksud penawar
yang sangat mujarab'.
Manakala perkataan-perkataan dawa', 'afiah, syifa',
nur, dan diya', semuanya berada pada kedudukan 'ataf
(penyambung/join) bagi perkataan tibb yang berada pada
kedudukan matuf (yang disambung). Kaedah bahasa Arab
juga telah menetapkan bahawa sesuatu 'ataf itu mesti
mengikut matufnya dalam setiap keadaan, jika matufnya
berada pada kedudukan sifat, maka 'ataf itu juga
berada pada kedudukan sifat dan jika matufnya berada
pada kedudukan badal, maka 'ataf itu juga berada pada
kedudukan badal. Ini bermakna kesemua perkataan
tersebut membawa pengertian sifat atau badal bagi
Muhammad sebagaimana perkataan tibb itu juga.
Maka perkataan dawa' itu membawa maksud pengubat yang
sangat berkesan', perkataan afiah bermaksud penyihat
yang sangat menyihat', perkataan syifa' difahami
dengan maksud penyembuh yang sangat menyembuh',
perkataan nur difahami dengan maksud pemberi cahaya'
dan perkataan diya' difahami dengan maksud pemancar
cahaya'. Berdasarkan kedudukan dan kaedah bahasa ini,
maka terjemahan bagi keseluruhan lafaz salawat itu
adalah seperti berikut:
"Ya Allah! salawatkanlah ke atas penghulu kami (Nabi)
Muhammad, penawar hati yang sangat mujarab,
pengubatnya yang sangat berkesan, penyihat badan yang
sangat menyihat, penyembuhnya yang sangat menyembuh,
pemberi cahaya penglihatan dan pemancarnya juga ke
atas ahli keluarga dan Sahabat Baginda serta berkati
dan sejahterakanlah".
Terjemahan yang didasarkan kepada kedudukan i'rab ini
seolah-olah telah menyifatkan Nabi Muhammad s.a.w.
dengan sifat Maha Perawat, Maha Pengubat, Maha
Penyihat, Maha Penyembuh, Maha Pemberi cahaya dan Maha
Pemancarnya. Persoalannya, apakah harus menyifatkan
Nabi Muhammad s.a.w. dengan sifat sedemikian,
sedangkan ia adalah sifat-sifat khusus bagi Allah
S.W.T. yang tidak boleh dikongsi oleh sebarang
makhluk? Apakah alasan yang mewajarkan penyifatan Nabi
Muhammad s.a.w. dengan sifat-sifat tersebut?
Prinsip ilmu Tauhid telah menetapkan bahawa Allah SWT
itu Maha Esa dan wajib diEsakan pada Sifat-SifatNya
sebagaimana Dia juga wajib diEsakan pada Rububiyyah
dan UluhiyyahNya. ( Muhammad Ibn Salih Al-cUthaimin,
2004, Aqidah Ahl As-Sunnah Wa Al-Jamaah, Ter: Muhammad
Yusuf Harun )
Nama-Nama dan Sifat-Sifat yang khusus bagi Allah SWT
tidak boleh dikongsi dengan sebarang makhluk kerana
perkongsian itu bermakna mensyirikkan (menyengutukan)
sifat makhluk dengan sifat Al-Khaliq ( Said Ibn Ali
al-Qahtani 1411 H, Syarh Asma' Allah al-Husna Fi Dau'
al-Kitab Wa as-Sunnah, Wazarah al-Ilam, Riyadh, Arab
Saudi, hal: 51. )
Allah S.W.T. berfirman:
áóíúÓó ßóãöËúáöåö ÔóíúÁñ æóåõæó ÇáÓøóãöíÚõ ÇáÈóÕöíÑõ
Maksudnya: "Tiada sesuatupun yang sebanding dengan
(Zat, Sifat-Sifat dan pentadbiran) Nya, dan Dialah
yang Maha Mendengar lagi Maha Melihat"
( As-Syura : 11 )
Allah S.W.T. juga berfirman:
óÅöÐóÇ ãóÑöÖúÊõ Ýóåõæó íóÔúÝöíäö
Maksudnya: "Dan apabila aku sakit, maka Dialah (Allah
S.W.T) yang menyembuhkan penyakitku" (
Al-Syu'araa' : 80 )
Dalam sebuah hadith Baginda s.a.w. mengajar umatnya
agar membaca doa berikut:
Çááøóåõãøó ÑóÈøó ÇáäøóÇÓö ãõÐúåöÈó ÇáúÈóÇÓö ÇÔúÝö
ÃóäúÊó ÇáÔøóÇÝöí áóÇ ÔóÇÝöíó ÅöáøóÇ ÃóäúÊó ÔöÝóÇÁð áóÇ
íõÛóÇÏöÑõ ÓóÞóãðÇ
Maksudnya: "Ya Allah! Tuhan sekelian manusia, Maha
Penghilang segala penyakit, sembuhkanlah! Engkaulah
Yang Maha Penyembuh, tidak ada penyembuh melainkan
Engkau dan tidak ada penyembuhan melainkan penyembuhan
Engkau. (Sembuhkanlah) Dengan suatu sembuhan yang
tidak meninggalkan penyakit sedikitpun". { Lafaz ini
adalah gabungan lafaz riwayat Al-Bukhari, Muhammad Ibn
Ismail, 1987, Sahih Al-Bukhari, Dar Ibn Kathir,
Al-Yamamah, Beirut, No: 5351, 5410, 5411 dan 5418. }
Ungkapan: "Engkaulah Yang Maha Penyembuh, tidak ada
penyembuh melainkan Engkau", jelas menunjukkan bahawa
sifat penyembuh itu adalah sifat khusus bagi Allah
S.W.T. yang tidak boleh dikongsi oleh makhluk.
Struktur ayat yang mengandungi nafy (penapian) dengan
huruf nafy (La) dan diikuti oleh ithbat (penetapan)
dengan huruf Istithna' (Illa) memberi konsekuensi
penafian dan penetapan yang kuat, sama seperti
ungkapan kalimah Tauhid La Ilaha Illallah yang
menafikan segala tuhan selain Allah dan menetapkan
ketuhanan itu padaNya semata-mata.
Dengan perkataan lain, doa yang diajarkan oleh Nabi
SAW ini menafikan sifat penyembuh bagi selain dari
Allah S.W.T dan menetapkan sifat itu padaNya
semata-mata, sedangkan lafaz Salawat Syifa' itu pula
menetapkan sifat penyembuh itu pada Baginda s.a.w.
Justeru, lafaz Salawat Syifa' itu dilihat mengandungi
unsur-unsur syirik yang jelas bercanggah dengan
prinsip Tauhid Al-Asma' Wa As-Sifat.
Kekeliruan Dan Jawapan
1) Ada yang berpendapat masih ada jalan untuk
lari daripada maksud penyamaan sifat itu dengan cara
mentaqdirkan (mengandaikan) wujudnya perkataan solat
antara perkataan Muhammad dan perkataan tibb. Mengikut
andaian ini, maka lafaz salawat itu berubah menjadi
seperti berikut:
Çááåãøó Õáøö Úáì ÓíÏäÇ ãÍãÏò ÕáÇÉó ØÈøö ÇáÞáæÈö
æÏæÇÆöåÇ...Åáì ÂÎÑå
Dalam lafaz ini, perkataan solat itu berada pada
kedudukan maf
ul mutlak (kata kena buat mutlak) yang berfungsi
sebagai penguat atau penentu bagi jenis kata kerja
salli (salawatkanlah), di samping ia juga berada pada
kedudukan mudhaf (yang disandarkan) kepada perkataan
tibb. Berdasarkan kedudukan ini, maka lafaz salawat
yang diandaikan itu difahami dengan maksud:
"Ya Allah! salawatkanlah ke atas penghulu
kami (Nabi) Muhammad, dengan suatu salawat yang boleh
menjadi rawatan bagi hati dan yang boleh menjadi ubat
baginya (hati)...sehingga akhir".
Berdasarkan maksud ini, maka tidak berlaku lagi apa
yang dikatakan sebagai penyifatan Nabi Muhammad s.a.w.
dengan sifat Allah S.W.T, kerana yang dilihat memberi
khasiat perubatan bukan lagi zat Nabi Muhammad s.a.w,
tetapi salawat yang diucapkan itu. Oleh kerana membaca
salawat itu adalah sejenis amal salih, maka ia
termasuk dalam jenis tawassul dengan amal salih yang
disyariatkan oleh syara Dengan maksud ini, maka
penyamaan sifat yang dipersoalkan itu tidak berlaku
kerana memang tidak ada penyifatan Nabi Muhammad s.a.w
dengan sifat penyembuh.
Jawapan:
Pertama: Sayugia diingatkan bahawa sesuatu ungkapan
yang mengelirukan itu hanya perlu kepada takdir
lughawi (andaian bahasa) bagi mengelakkan kekeliruan,
sekiranya ia memang merupakan nas syara yang sahih
dari Al-Quran atau pun As-Sunnah. Adapun ungkapan yang
bukan dari Al-Quran atau pun As-Sunnah (seperti lafaz
Salawat Syifa'), maka ia tak perlu kepada takdir
lughawi (andaian bahasa) kerana asal usulnya adalah
lemah, dan kerana kelemahan itu maka tidak perlu
bersusah payah difikirkan andaian bahasa untuknya.
Kedua: Jika diandaikan masih ada kewajaran untuk
membuat takdir lughawi bagi lafaz salawat itu dengan
alasan kerana ia dicipta dan diamalkan oleh sebahagian
ulama, maka perlu ditegaskan bahawa sebarang andaian
bahasa mesti disokong oleh kaedah bahasa yang mantap.
Mengikut kaedah bahasa Arab, jika perkataan maful
mutlak hendak dihazaf (dibuang), maka perkataan yang
menggantikan tempatnya mesti dibaca dengan fathah
(baris atas) ( Muhammad Abd Al-Aziz An-Najjar, 1981,
Diya' As-Salik Ila Audah Al-Masalik Li Ibn Hisyam,
Kaherah, Mesir, 2: 127-129. )
Dalam hal ini, jika diandaikan berlaku penghazafan
(pembuangan) perkataan solat, maka perkataan tibb yang
berada pada kedudukan pengganti' bagi perkataan solat
itu mesti dibaca dengan fathah (baris atas). Oleh
kerana perkataan tibb yang terdapat dalam lafaz asal
Salawat Syifa' (sebelum dibuat andaian) dibaca dengan
kasrah (baris bawah), maka itu menunjukkan bahawa
tidak berlaku sebarang penggantian antara perkataan
tersebut dengan perkataan lain. Justeru, andaian
kononnya ada perkataan solat sebelum perkataan tibb
tidak boleh diterima kerana ia jelas menyalahi kaedah
bahasa.
2) Mungkin ada yang berkata bahawa perkongsian
sesuatu sifat antara Allah dan makhluk tidak
semestinya membawa kepada penyamaan sifat tersebut,
kerana persamaan nama sifat tidak semestinya
menggambarkan persamaan hakikat sifat berkenaan.
Dengan perkataan lain, jika berlaku perkongsian
beberapa sifat seperti sifat hidup, mendengar, melihat
dan sebagainya antara Allah dan makhluk maka ia mesti
difahami dalam konteks yang berbeza, bersesuaian
dengan zat masing-masing. Jika sifat Maha Hidup, Maha
Mendengar dan Maha Melihat Allah S.W.T boleh difahami
dalam konteks yang berbeza dengan sifat hidup,
mendengar dan melihat makhluk, maka sifat Maha
PenyembuhNya juga boleh difahami dalam konteks yang
berbeza antara kedua-duanya.
Jawapan
Pertama: Memang diakui bahawa perkongsian sesuatu
sifat antara Allah dan makhluk tidak semestinya
membawa kepada penyamaan sifat tersebut, seperti yang
berlaku pada sifat hidup, mendengar, melihat, bercakap
dan sebagainya. Tetapi persoalannya di sini, sifat
penyembuh' yang diberikan kepada Nabi s.a.w. itu
diungkap melalui gaya bahasa yang mengandungi unsur
mubalaghah (bersangatan). Maka itu, bagaimanakah sifat
Maha Penyembuh' yang diberikan kepada Nabi s.a.w. itu
boleh difahami dengan maksud yang tidak menimbulkan
kesyirikan dengan sifat Maha Penyembuh Allah S.W.T?
Kedua: Bagaimana hendak digambarkan bahawa Nabi
Muhammad s.a.w. yang telah wafat boleh berfungsi
sebagai Maha Perawat, Maha Pengubat, Maha Penyihat dan
Maha Penyembuh kepada orang yang masih hidup?
3) Mungkin ada yang mengatakan bahawa orang
yang mengamalkan salawat ini tidak bermaksud
menyengutukan sifat Nabi Muhammad s.a.w. dengan sifat
Allah S.W.T, kerana kebanyakan yang mengamalnya tidak
memahami maknanya, atau memahaminya dalam konteks yang
tidak ada unsur tasybih.
Jawapan
Pertama: Alangkah mujurnya jika keadaan si pengamal
salawat itu benar-benar seperti yang diandaikan,
tetapi adakah realiti mereka sedemikian? Ramai yang
cuba berbaik sangka dengan semua amalan umat Islam,
lalu mereka rasa tidak perlu untuk menjelaskan
kekeliruan mereka. Di sini, perlu ada kesedaran bahawa
perkara aqidah tidak boleh diambil mudah atau
didiamkan begitu sahaja dan sikap berbaik sangka perlu
ada had sempadannya. Jika dipakai alasan berbaik
sangka dalam hal sebegini maka bermakna kita terpaksa
biarkan semua ajaran sesat, khurafat dan bidah dengan
alasan yang sama. Jika alasan berbaik sangka itu boleh
diterima dalam persoalan aqidah, maka kenapa perlu
digezetkan ajaran Wahdatul Wujud, Martabat Tujuh,
Hakikat Nur Muhammad dan lain-lain sebagai sesat? (
Kesesatan fahaman-fahaman seumpama ini telah
dijelaskan oleh pihak berwajib. Lihat: Mustafa Abdul
Rahman, 2000, Mengenal Ajaran Sesat Di Malaysia,
Jabatan Kemajuan Islam Malaysia, Kuala Lumpur, hal:
3-7.)
Kedua: Dalam kes akidah seumpama ini, bukankah wajar
digunakan kaedah sad az-zarai'(menutup pintu-pintu
kemudaratan) sebagai langkah berwaspada terhadap
keselamatan akidah masyarakat Islam? Nabi s.a.w
bersabda :
áóÇ ÊõØúÑõæäöí ßóãóÇ ÃóØúÑóÊú ÇáäøóÕóÇÑóì ÇÈúäó
ãóÑúíóãó ÝóÅöäøóãóÇ ÃóäóÇ ÚóÈúÏõåõ ÝóÞõæáõæÇ ÚóÈúÏõ
Çááøóåö æóÑóÓõæáõåõ
Maksudnya: "Jangan kamu melampau memuji aku
sebagaimana golongan Nasrani melampau memuji Isa Ibn
Maryam A.S. Aku hanyalah seorang hamba Allah, maka
katakanlah: seorang hamba dan pesuruh Allah.
( Al-Bukhari, Muhd. Ibn Ismail, Sahih Al-Bukhari, Dar
Ibn Kathir, Al-Yamamah, 1987, Beirut, 3: 1271, No:
3261. )
Dalam hadith ini, Baginda s.a.w. melarang para Sahabat
r.a. memujanya sebagaimana golongan Nasrani memuja
Nabi Isa a.s., sebaliknya Baginda menyuruh mereka
berpada setakat menyatakan statusnya sebagai seorang
hamba dan rasul sahaja. Larangan Nabi s.a.w. itu
termasuk dalam kaedah Sad Az-Zarai kerana kita sedia
maklum bahawa cara para Sahabat r.a. memuji baginda
tidaklah sampai ke tahap menyamakan sifat baginda
dengan sifat Allah S.W.T, sebagaimana cara pemujaan
kaum Nasrani terhadap Nabi Isa a.s. Tetapi Baginda
s.a.w. tetap melarangnya kerana bimbang sekiranya
perbuatan itu akan membawa kepada kesyirikan dan
kekufuran tanpa disedari, sepertimana yang berlaku
kepada golongan Nasrani. Pendekatan Nabi s.a.w.
melarang para Sahabat r.a. daripada memujinya secara
berlebihan adalah antara contoh paling tepat yang
menunjukkan keperluan mengaplikasikan kaedah Sad
Az-Zarai dalam menangani persoalan akidah.
Dalam konteks Salawat Syifa' itu, kaedah bahasa telah
menunjukkan bahawa zahir maknanya telah menyifatkan
Nabi s.a.w. melebihi sifat kehambaan dan kerasulan.
Justeru, jika diandaikan ada takwilan kecemasan' bagi
mengelakkan tasybih (penyamaan sifat Allah dengan
makhluk), namun kebimbangan terhadap keselamatan
aqidah para pengamalnya masih tetap wujud, Jika
Baginda s.a.w. masih menaruh kebimbangan terhadap
keselamatan aqidah para Sahabat r.a. yang telah sedia
mantap itu, maka sangat wajar untuk kita merasa
bimbang terhadap keselamatan aqidah masyarakat Islam
hari ini yang memang sedia lemah. Bukankah kes
seumpama ini menuntut kita memakai kaedah
Sad-Az-Zariah sebagaimana Nabi SAW memakainya?
Wallahualam.
____________________________________________________________________________________
Be a better Globetrotter. Get better travel answers from someone who knows.
Yahoo! Answers - Check it out.
http://answers.yahoo.com/dir/?link=list&sid=396545469
