Malin Kundang dan Dunia Kini UMAR JUNUS ABSTRAK
sambungan ... CAMPUR TANGAN KINI DALAM CERITA MASA SILAM Kebelakangan ini orang heboh tentang drama Copenhagen oleh Michael Frayn (2000), yang menurut interpetasi Frayn, pertemuan Bohr dan Heisenberg pada 1941 boleh dikaitkan dengan kemungkinan Nazi membuat bom atom. Drama ini mendapat pelbagai reaksi di The New York Times Book Review dan The New York Review of Book pada awal 2000, atau Slate di internet. Oleh itu, adalah menarik untuk dicatatkan judul artikel yang membicarakan drama Frayn itu dalam The New York Times keluaran 2 Januari 2000: Of Physics, Friendship and Nazi Germany's Atomic Bomb Efforts. Kesemua itu menunjukkan sekali lagi adanya campur tangan kini dalam cerita masa silam padahal peristiwanya sudah terjadi kurang 60 tahun dahulu. Begitulah maksudnya cerita tidak konkrit, tetapi selalu berubah. Oleh kerana yang konkrit itu tidak mungkin diubah, maka hanya cerita yang tidak konkrit itu diubah orang. Orang mengubah cerita, kerana wacana adalah ciptaan manusia. Hasilnya terdapat berbagai wacana tentang sesuatu. Sehubungan itu, kekejaman Nazi ke atas Yahudi kini lebih merupakan dunia kata dan memang sesuai dengan judul buku Sidra de Koven Ezrahi (1980): By Word Alone: The Holocaust In Literature, atau A House of Words: Jewish Writing Identity and Memory oleh Norman Ravvin (1997). Rumusannya ialah setiap cerita akan berubah, tidak kira yang dicetak atau dituliskan, apalagi cerita rakyat yang hidup dalam dunia lisan. Oleh itu, ada sahaja perubahan pada cerita rakyat yang diterbitkan Grimm. Perubahan itu memberi kehidupan kepada cerita rakyat. Demikian juga ia memberi kehidupan kepada Kaba Cindua Mato yang boleh dianggap cerita rakyat juga, meskipun selama ini orang lebih banyak dan suka membicarakan naskahnya. Oleh sebab ia juga dirakam dari dunia lisan, lahirlah berbagai versi kabaini. Ada yang panjang yang hanya ditemui dalam bentuk manuskrip di Leiden. Ada tambahan pada versi ini yang tidak ada pada versi yang biasa kita kenal. Saya telah membicarakannya dalam rencana yang berjudul Kaba: An Unfinished (His-)story (1994) Sekali lagi Kaba Cindua Mato sebagai cerita rakyat juga tidak monolitik. Dalam hal ini perlu dicatat adanya tradisi basimalin - membaca cerita Malin (Deman) di daerah Harau, suatu desa dekat Payakumbuh, Sumatra Barat. Orang ramai bergilir-gilir membaca naskah Kaba Malin Demanseperti yang dilaporkan Suryadi (1998). Berdasarkan apa yang dibincangkan itu, ternyata cerita rakyat memang tidak monolitik, apatah lagi bila dihidupkan kembali dalam dunia kini. Ini menyebabkan Garner mendekonstruksi dongeng yang diceritakannya kembali, disesuaikan dengan perspektif masa kini, yang politically correct, antara lain, feminisme. Ini juga berlaku bila orang masa kini menceritakan kembali atau menyentuh cerita MK dengan melihat dan memahaminya sesuai dengan perspektif masa kini yang juga menguasai dirinya. Hal ini akan saya telusuri selanjutnya. Sebelum itu ingin dinyatakan bahawa adanya Bedtime Stories for Lovers (1996) telah juga menyebabkan cerita-cerita sebelum tidur bukan lagi hanya milik anak-anak, malahan lebih menjadi milik pasangan kekasih, mengantar mereka 'tidur enak' dengan pasangannya. BAGAIMANA CERITA MKDIPERLAKUKAN MASA KINI Tumpuan pembicaraan selanjutnya ialah bagaimana cerita MK diperlakukan masa kini. Dari ketiga-tiga cerita yang dianggap sama: MK , Nakhoda Tenggang dan Nakoda Bincit, perhatian orang ramai lebih tertarik kepada MK , terutama di Indonesia. Kecenderungan ini boleh dikatakan tidak ada atau kurang di Malaysia. Orang ramai di Indonesia lebih banyak membicarakan MK kerana ia dikenali ramai orang di Indonesia. Sebaliknya, khalayak di Indonesia boleh dikatakan tidak mengenal Nakhoda Tenggang. Mungkin hanya orang yang tahu tradisi lisan Minang yang mengenal Nakoda Bincit. Oleh kerana itu, cerita Bincit boleh dikatakan tenggelam dalam kepopularan MK . Ini mungkin juga disebabkan batu Nakodo atau Kudo Bincit berada jauh di pedalaman, hingga kurang masuk akal berbanding batu Malin Kundang di pinggir laut. Tidaklah mungkin ada kapal besar akan sampai jauh ke pedalaman Minang. Oleh itu, Nakodo Bincit bertukar menjadi Kudo Bincit di beberapa tempat di Sumatra Barat. Setahu saya, hanya Muhammad Haji Salleh yang membawa Tenggang ke dunia kini di Malaysia. Muhammad membuka Buku Perjalanan Si Tenggang II (1975) dengan Pulang Si Tenggang yang juga merupakan judul bahagian pertama antologi sajak itu. Judul bahagian yang lain ialah Penemuan dan Nokturno. Sekiranya Goenawan Mohamad mengaku dirinya Malin Kundang (1972), maka Muhammad mengaku dirinya Tenggang. Ia Tenggang II, sesuai dengan judul antologi Buku Perjalanan si Tenggang II. Tenggang baginya, seorang pengembara, pulang ke kampungnya membawa kekayaan dalam Pulang Si Tenggang, sajak awal antologi, setelah mengembara ke manca negara. Sementara itu, kisah pengembaraan itu diceritakan dalam puisi lainnya dalam antologi ini. Pengembaraan ini menyedarkan Muhammad tentang kelainan dirinya, kerana ada jurang antara dia dengan orang kampung. Ini dapat dilihat pada singkatan cerita puisi itu yang saya petik di bawah ini: Muhammad mengakui adanya pemindahan dirinya ke dunia yang dikuasai mata dan akal, yang diperolehnya di luar. Dunia luar mengajarnya melihat, berfikir dan memilih di antara kenyataan yang selalu berubah. Ia pernah memarahi ibu atau neneknya tapi ini terjadi kerana mereka tidak pernah mencoba memahaminya. Walau bagaimanapun ia tetap kerana ia masih melayu. Dan ia pulang sebagai seorang yang sudah lain dari orang kampungnya. Ia telah diubah oleh perjalanan ke negeri luar. Ia telah belajar jadi kurang ajar. Namun ia tak menganggap diri manusia baru. Ia tetap ia - aku adalah aku. Tapi ia telah dibebaskan dari kebiasaan kampung. Ini terlihat pada bait akhir sajak itu: aku adalah kau yang dibebaskan dari kampung, tanah dan kebiasaan, merdeka, kerana aku telah menemui diri. Dengan mengakui diri Tenggang II, Muhammad tidak ikut mengutuk Tenggang; tetapi meletakkannya pada proporsi tertentu. Dengan itu, Tenggang II dalam sajak Muhammad itu berbeza dari Tenggang dalam cerita Samad (1970). Tenggang I tidak sengaja pulang. Ia terdampar ke kampung kerana paksaan alam. Tenggang II sengaja pulang membawa harta. Ia tahu orang yang mengutuknya kerana tidak memahaminya, malahan tidak tahu ia masih orang Melayu. Ia kelihatan lain kerana perkenalannya dengan dunia luar. Ini diungkapkan pada bait akhir sajak itu. Ini terbukti dalam riwayat hidup Muhammad. Harta yang dibawanya dari luar memungkinkannya menyusun Sajak-sajak Sejarah Melayu (1981), suatu pengerjaan kreatif Sejarah Melayu sehingga Sejarah Melayu tampil lain daripada yang ada pada fikiran orang ramai selama ini. Ini ditambah dengan kegiatan ilmiahnya untuk menemukan poetika sastera Melayu. Saya tidak menemui pengarang lain yang melihat Tenggang sebagai suatu pemikiran. Fenomena Muhammad fenomena yang tersendiri. Kerana itu, saya tidak banyak bicara tentang Tenggang. Saya juga abaikan Nakodo Bincit kerana hanya ada dalam satu cerita, meskipun pada cerita itu ada perlawanan terhadap pemahaman umum tentang Malin Kundang. Dengan mengubah ceritanya, Limbak Tuah telah membebaskan cerita Bincit dari ikatan didaktik. Hasilnya, Bincit tampil dengan wajah lain dari Malin Kundang yang biasa ditemui pada cerita MK. Limbak Tuah sampai ke moral cerita ini hanya kerana ia tidak percaya seorang anak boleh lupakan ibunya. Oleh itu, mesti ada sesuatu yang menyebabkannya lupa ibunya. Sebab itu telah diberi Limbak Tuah dalam ceritanya yang sekaligus mempersoalkan anggapan orang yang mencap Malin Kundangatau Bincit sebagai anak derhaka. Dengan itu, ia didapati telah juga membebaskan cerita itu dari ikatan didaktik. Ia adalah juga pembebasan cerita rakyat dari bacaan kanak- kanak, yang menyebabkan cerita rakyat tidak pernah dilihat serius, tidak dianggap suatu pemikiran. Walaupun ini merupakan suatu pandangan budaya, tetapi tidak ditampilkan sebagai 'esei budaya' seperti yang telah mencirikan puisi Muhammad (1975). Sebagai esei budaya yang utuh, ia pertama kali diucapkan Goenawan (1972), sekalipun mungkin terbit terkemudian dari kumpulan cerita susunan Limbak Tuah. Kemungkinan itu disebabkan ketika mengerjakan rencana ini, saya tidak menemui kumpulan cerita itu, maka tidak diketahui tarikh penerbitannya. Namun, kedua-dua buah cerita itu memberi dua arah perlakuan terhadap cerita senada MK walaupun Bincit pada Limbak Tuah tampil berbeza daripada anggapan khalayak selama ini tentangnya dan juga Malin Kundang Limbak Tuah mendekonstruksi ceritanya. Sebaliknya, Muhammad dan Goenawan tidak menolak hakikat Malin Kundang yang derhaka. Hanya mereka tidak malu dicap Malin Kundang. Bagi mereka ini adalah fenomena budaya mereka, terutamanya pada Goenawan. Sebelum membincangkan Goenawan dengan lebih lanjut, saya dapati perlu memberikan beberapa catatan. Sebelum terbitnya esei Goenawan itu, saya mengikatkan Malin Kundang kepada budaya Minang. Tetapi, Goenawan telah membebaskannya dari ikatan itu. Itu paling tidak adalah tanggapan saya. Ia sudah menjadi milik nasional atau milik sejagat. Melihatnya sebagai pemikiran dan fenomena budaya, Goenawan telah juga membebaskan cerita itu dari ikatan didaktik. Ini juga bermakna cerita itu selanjutnya telah juga dibebaskan Goenawan dari dunia bacaan kanak-kanak. Dengan esei Goenawan itu juga bukan sahaja kita telah kehilangan rasa segan dicap Malin Kundang tetapi juga berbangga menjadi Malin Kundang. Bagi Goenawan, dia dan penyair Indonesia adalah Malin Kundang. Kepenyairan memaksa mereka keluar dari budaya nenek moyang - Jawa, Minang, Sunda dan lain-lain dan menjadikan budaya Indonesia budaya mereka. Ini ditambah fenomena lain, yang berlaku pada akhir 1950an dan awal 1960an. Ada pihak menghendaki penyair mengabdikan diri untuk 'rakyat'. Tetapi, Goenawan dan banyak penyair Indonesia yang lain tidak terhimbau oleh ajakan ini. Mereka rela dikutuk sama halnya dengan orang mengutuk Malin Kundang. Oleh sebab itu, Goenawan membuka esei - judulnya adalah juga judul antologi eseinya - dengan catatan berikut: Malin Kundang telah terkutuk dan tak seorangpun mencoba memahaminya. Perahunya kandas di depan pantai dan dalam legenda disebutkan, bahwa pemuda durhaka itu kemudian menjadi batu. Ibunya telah mengucapkan kutuk atas dirinya. Perempuan tua yang miskin itu kecewa dan sakit hati: anak tunggalnya tak mau mengenalnya lagi, ketika ia singgah sebentar di desa kela-hirannya sebagai seorang kaya setelah mengembara bertahun-tahun. Dan kisah turun-temurun inipun berkata, bahwa dewa-dewa telah memihak sang ibu. Ini berarti semua soal berakhir dengan beres: bagaimanapun setiap pendurhaka harus celaka. Tak seorangpun patut memaafkan si Malin Kundang. Kita tak pernah merasa perlu memahami perasaan-perasaannya. (9) Saya rasa kutipan tersebut itu tidak memerlukan komentar lebih lanjut. Yang menarik ialah penyifatan ibu Malin Kundangsebagai perempuan tua yang miskin. Ini adalah anggapannya tentang budaya tradisional, meskipun ia diucapkannya melalui sebuah cerita rakyat yang juga tradisional, paling kurang dianggap yang berasal dari dunia itu. Budaya tradisional tidak memberi ruang kepada mereka untuk bergerak. Yang memihak sang ibu adalah dewa-dewa, bukan Tuhan, yang boleh diinterpretasikan dengan lebih lanjut. Esei Goenawan ditandai usaha memahami Malin Kundang. Fenomena budaya Indonesia membuatnya rela menjadi Malin Kundang. Goenawan tidak merombak cerita itu, tetapi menggunakan cerita sebagai alasan mengapa ia rela menjadi Malin Kundang. Ini bermakna cerita asal tetaplah utuh. Tafsiran ini juga ditemui pada sajak 'Batu' oleh Sapardi Djoko Damono dari luar Minang dan sudah disiarkan dalam Hujan Bulan Juni (1994). Fenomena itu boleh dilihat pada bahagian /1/ sajak ini: Aku pun akhirnya berubah menjadi batu. Kau pahatkan, "Di sini istirah dengan tenteram sebongkah batu, yang pernah berlayar ke negeri- negeri jauh, berlabuh di bandar- bandar besar, dan dikenal di delapan penjuru angin, akhirnya ia pilih kutukan, ia pilih ketenteraman itu. Di sini." Tetapi kenapa kaupahat juga dan tidak kaubiarkan saja aku sendiri, sepenuhnya? Menurut Sapardi, Malin Kundangmemilih dikutuk menjadi batu yang berupa suatu ketenteraman. Tetapi, ia menyesal mengapa orang lain masih memahat namanya dan tetap mengutuknya, paling tidak dalam cerita itu. Mengapa dia tidak dibiarkan diam membatu. Sapardi memindahkan fokus dari Malin Kundang kepada batu Malin Kundang, dari Sisifus ke batu Sisifus. Ini dinyatakannya pada bagian /2/ sajak itu. Batu itu tidak ingin dirungsingkan lagi dengan (cerita) manusia. Sapardi lebih bergerak dengan fikiran daripada dengan manusia. Tetapi, bagi Muhammad, Tenggang budayanya. Tetapi, tidaklah bagitu halnya MK bagiGoenawan dan Sapardi. Oleh sebab MK milik budaya lain, maka memungkinkan Goenawan mengaku diri Malin Kundang tanpa merasai beban budaya. Hal ini lain kepada orang Minang. Tradisi merantau menyebabkan MK menjadi beban budaya kepada mereka. Mereka adalah calon Malin Kundang. Oleh kerana itu, selain mengakui adanya Malin Kundang yang menjadi batu, mereka juga tidak lupa menyatakan mereka bukan Malin Kundang.Mereka lain dari Malin Kundang. Kesemua ini ditemui dalam puisi Syahril Latif (1978) dan drama Wisran Hadi (1978) yang akan saya bicarakan seterusnya. bersambung ... 4 July. Dr. Umar Junus 20, Jalan SSI /41 Petaling Jaya Malaysia e-mail: [EMAIL PROTECTED] _____________________________________________________ Berhenti/mengganti konfigurasi keanggotaan anda, silahkan ke: http://rantaunet.org/palanta-setting ------------------------------------------------------------ Tata Tertib Palanta RantauNet: http://rantaunet.org/palanta-tatatertib ____________________________________________________
