Leonardo, al final de todos los mensajes menciona que para salir de la lista debes enviar un mail a: [EMAIL PROTECTED] Saludos Christian Riveros Arteaga APU NATURALEZA Y CULTURA
http://cracv.blogspot.com http://groups.google.com/group /apu_nc ----- Original Message ---- From: Leonardo Spinetti <[EMAIL PROTECTED]> To: [email protected] Sent: Wednesday, July 30, 2008 4:52:54 AM Subject: [aymara] quiero salir de la lista por fa ________________________________ > To: [EMAIL PROTECTED] > From: [EMAIL PROTECTED] > Date: Mon, 28 Jul 2008 19:41:19 -0700 > Subject: [aymara] El Waman, el Puma y el Amaru > > > > http://willkapampa.org/noticias/index.php?pageid=1293 > > > El Waman, el Puma y el Amaru > Autor: Javier Lajo > Fuente: ALAI > Fecha: 2008-07-21 > 2008-07-15 > > Recuperemos el sumac kausay el vivir bien-, por un Orden Andino > El Waman, el puma y el amaruJavier Lajo > > En anteriores artículos nos hemos referido a la Ruta Inka o Qhapaq Ñan, como > el "Camino de los Justos", o escuela de sabiduría andina, en su profundidad > ontológica, es decir trataba de explicar su contenido, claro, desde la visión > de los Puquina que es mi pueblo, y solo en el artículo titulado: > ¿Imaninantataq Sumaq Kawsay?, o ¿Qué es pues, el Vivir Bien?, he intentado > explicar sus múltiples relaciones con otros aspectos de la cultura andina, > como es el caso del "sumac kausay", que tal como lo están usando en los > debates constitucionales1 en Bolivia y Ecuador, solo en planos de la > economía, o de la política, o de la ética, no debiera ser reducido a ninguno > de estos planos, pues abarca, como lo vamos a comentar, el conjunto de los > temas de la sabiduría de nuestros pueblos andinos. Y también porque para el > éxito de nuestros pueblos en las luchas actuales, no bastará que agitemos > solamente el Sumac Kausay en forma aislada, sino dentro de la > recuperación del "equilibrio h'ampi" o re-emprendimiento del camino de los > Qhapaq o "camino de los justos", método general o programa para recuperar el > equilibrio del mundo, u "Orden Andino", pues el Sumac Kausay esta > complementado por el Allin Munay, el Allin Yachay y el Allin Ruway que > componen el camino del Waman, el Puma y el Amaru. > > La imagen del wiñay pacha2 > > El principio del Sumac Kausay, debe ser parte del análisis de cómo en nuestra > cultura andina-amazónica, se resolvió la búsqueda del equilibrio en "los tres > Pachas" y cómo nuestros antepasados los Inkas, explicaban el milagro de la > existencia y dentro de ésta, el doble milagro de la conciencia colectiva, > como parte del tiempo y el espacio, es decir, para nuestros pueblos el tiempo > y el espacio tienen "un adentro" y "un afuera", su imagen no es una "flecha > del tiempo", porque nuestro tiempo no es 'lineal', ni 'lineal-plano', ni > 'lineal-espacial' (cíclico-circular o cíclico-helicoidal-convergente, ni nada > por el estilo), podría ser mas bien una imagen, "esférica-cíclica", porque > allí si tenemos un 'adentro- mínimo' que seria el Uku-Pacha, un > 'afuera-máximo' que sería el Hanan Pacha y un intermedio en donde la > ciclicidad de las anteriores se cruzan, sitio de cruce "Taypi", que sería el > Kay Pacha, que es el mundo del 'aquí y del ahora', en > el que somos capturados por el 'flujo' de nuestra conciencia colectiva, este > Taypi es también representado por el "Punku" inka o puerta trapezoidal, dado > que el lado mayor o base simboliza el Hanan Pacha y el lado menor el Uku > Pacha; si queremos otra prueba de lo que aquí decimos, observemos que la > rumi-chaka o piedra-puente que existe en el dintel de todos los portales > inkas consagrados a la enseñanza (como los del palacio de Manco Qhapaq en el > Cusco), es otro trapecio pero invertido en contraposición al Punku que se > traspone. En anteriores artículos hemos presentado este diseño o dibujo, que > sería la imagen culta del tiempo en la cultura andina: > > Dibujo 1 > > Decíamos también que esta imagen es coincidente con la imagen que nos > describen algunos textos sobre la "era Ollín" de los Mayas de Centro > América3, etapa histórica iniciada nada menos que por Quetzalcoatl, el héroe > de Tollan, la 'serpiente emplumada' que representa la unión del Kuntur con el > Amaru, como lo veremos a continuación. > > Esta imagen del tiempo es importante tenerla presente cuando nos endilguen > tener una imagen del "tiempo cíclico circular" o cuando escuchamos aquello de > la "flecha del tiempo", que es una imagen que hasta ahora la usan los > científicos y filósofos occidentales contemporáneos, y luego se preguntan ¿Es > el tiempo reversible?...; según nuestra imagen la respuesta es que es > reversible-irreversible por ciclos, el tiempo "crece" hacia adentro y hacia > fuera, a la vez; como las plantas que crecen hacia arriba y hacia abajo, como > los animales y humanos que crecemos hacia adentro y hacia fuera; todo tiene > un 'diastole' y un 'sistole', en el tiempo, nuestra conciencia capta justo el > momento del cruce o "taypi" por eso tenemos un recuerdo del 'antes', pero > también podemos calcular lo que pasara 'después', le llamamos 'prospección' > del tiempo; el 'presente' en el Kay Pacha, es solamente un umbral por el que > transcurrimos en el permanente vaivén > centro-periferia/periferia-centro. Se suele decir que los indígenas marchamos > 'mirando' al pasado, pero eso es relativo, aquí se nos trata de poner una > imagen espacial al tema temporal. A veces los indígenas, y no solo los > indígenas, marchamos en el tiempo mirando al pasado, cuando recordamos y > otras veces marchamos "viendo" o proyectándonos al futuro, 'vemos' al futuro, > pero definitivamente el futuro 'viene de adentro' del epicentro o Uku Pacha y > a la inversa: el pasado 'marcha hacia fuera' o hacia la periferia, por eso > nos parece 'marchar de espaldas al futuro' y mirando al pasado, porque > entendemos que todo pasado "se nos adelantó" y nunca sucede que el pasado 'se > nos atraso'. Por eso, "Ñawi" en runa simi es los ojos con que miramos, pero > cuando le damos la vuelta 'al 'Ñawi' , por esa cualidad de la 'metátesis' que > tienen algunos términos mágicos del runasimi, tenemos el "Wiña-y" que > siginifica 'eterno', 'siempre', 'todo tiempo', 'tiempo > ilimitado', cuando lo usamos como adverbio temporal, pero cuando lo usamos > como sustantivo o verbo neutro, significa:'crecimiento' o 'acción de crecer' > o 'acto y efecto de desarrollar', como bien traduce Jorge Lira4 en su > diccionario. Por eso decimos que el tiempo crece hacia adentro y hacia fuera > "a la vez", y que podemos mirar alternativamente y a voluntad en los dos > sentidos o direcciones, que es una prerrogativa o cualidad de nuestra > conciencia. > > Los pachas y el cerebro trino > > El en libro "Qhapaq Ñan, la Ruta Inka de Sabiduría", hay un dibujo sobre la > estructura del cerebro trino, tal como lo estudian los científicos actuales > (ver dibujo 2), el cual coincide totalmente con la estructura tradicional de > los tres Pachas y su identificación con el Wamán, el Puma y el Amaru, veamos. > Dibujo 2 > > En el dibujo 2, en un ceramio pre-inka se representa un felino-antropomorfo, > que vuela en las alas de un ave, que a su vez lleva en su pico a la > serpiente, es una alegoría de cómo es que el hombre-puma (Kay Pacha) debe > 'volar' en las alas del ave (Hanan Pacha) que simboliza su pensamiento, > abstracto inteligente, pero este a su vez debe 'llevar en el pico' la > sabiduría instintiva de la serpiente (Uku Pacha). Todo esto esta expresado en > el lenguaje mítico o analógico de los iconos pre-hispánicos que nos quieren > explicar los vínculos o la mecánica de los Pachas en interacción de > equilibrio, entre el Reptil-AMARU cuyo habitat es el Uku Pacha, que nos > explica la parte medular o 'instintiva' del principio Allin Munay, que > significa: Sentir bien, querer bien, desear bien (y que los extirpadores de > idolatrias, cambiaron por el "Ama sua" o "no robar"). El Ave-KUNTUR que ocupa > el Hanan Pacha y que nos explica la parte 'racional' o Allin Yachay que > significa: Razona bien, piensa bien (los extirpadores lo convirtieron en "Ama > llulla" o "no mentir", solo porque "llulla" es mentir y "yuya" se traduce > como "pensar") y finalmente la zona del Felino-PUMA que habita el Kay Pacha > que nos denota la zona intermedia o Taypi del 'aquí y ahora' donde actúa el > principio del Allin Ruway, que se traduce como "hacer bien" (y que el > extirpador cristiano lo convierte en "Ama Quella" o "no seas ocioso"). > > El equilibrio del par de Pachas extremos, se produce en un Taypi donde se > construye o aparece el "Kay Pacha", nos otorga el 'vivir bien' o el "Allinta > ruraywan munay, Inka ñoqanchis kausay", que dice, mas o menos en español: > "Haciendo bien las cosas y juntos con amor, Inkas viviremos siempre". De esta > forma el equilibrio pleno para el Sumac Káusay es producto del justo medio > entre el 'sentir y el pensar' lo que produce un 'actuar pleno' o Allin Ruay, > y en donde el criterio de 'verdad' (es una diagonal o Ch'ekkalluwa ) es la > conciencia plena del momento y la circunstancia del Sumac Káusay o > 'esplendida existencia' como buen producto del sentir (munay) y pensar > (yachay) en un actuar (ruway) equilibrados y consecuentes; o dicho en andino: > en un actuar, sintiendo y pensando, complementaria y proporcionalmente. Esta > es la mecánica simple de la sabiduría de nuestra cultura andina, el manejo de > los tres Pachas es el ideal del aprendizaje del niño, esto > le enseñará a no dar un solo paso en falso, y aunque son pocos los que logran > la perfección de esta disciplina, es la disciplina de los Qhapaq-runa y de > sus mejores elementos, los que lograrán convertirse en Amautas: Los Amaro > Runa. > Dibujo 3 > > Y con los anteriores elementos, ya nos podemos explicar el Allin Kausay y su > relación con la estructura del pensamiento andino. Esta compuesto por los > términos: 'Allin', que es 'buenísimo', 'magnifico', 'esplendido' y el > 'Kausay', que es 'vida' o mejor aun 'existencia'; se pude traducir > primariamente como: "espléndida existencia". > > El Allin Kausay, 'esplendida existencia' o 'vivir bien', es uno de los > principios o valores mas importantes de la disciplina o 'modo de vida' > andino-amazónico, que se inicia con el Allin Ruway, o el 'hacer bien' las > cosas, es decir, 'hacerlas realmente' y para esto se precisa que cada cosa > surja o 'devenga' de un equilibrio de pares proporcionales, como ya lo hemos > explicado en anteriores artículos5, al hablar del 'Yanantin' y del 'Tinkuy' > en la primera y segunda ley del pensamiento Qhapaq, siendo estas las dos > claves para comprender el orden natural en la sociedad indígena. Hablamos > entonces de la oposición complementaria y proporcional o 'Yanan-Tinkuy' entre > 'las paridades', por ejemplo del calor-frío, la luz-oscuridad, lo > alcalino-ácido, lo masculino-femenino, etc, siendo estas paridades concretas > y reales, no pueden ser comparables a las reduccionistas abstracciones del > "bien y el mal" o de "la verdad y la falsedad", que es en contraste con las > andinas, conceptos perversos de una visión "Ch'ulla" o monomaniaca de la > realidad que intenta apropiarse de la historia del planeta a través del > monopolio del "bien y la verdad" de un Dios monoteico ultraterreno (que > habita en el "mas allá" o "reino de la trascendencia") que elimina los pares > complementarios de la realidad y de la vida, que son los preceptos andinos, > del 'yanantin' y del 'tinkuy'. Esto es lo que produce "el existir real" de > las cosas en movimiento, como la vida, el buen clima, la paz, la armonía, el > trabajo, etc.; en cambio también puede surgir la desproporción o > desequilibrio de los pares y este es un deterioro del Allin Kausay que es lo > que crea situaciones en desequilibrio, pero no por eso 'malas', las > enfermedades, las tempestades, el dolor, el desempleo, etc., es decir todo > aquello que nos produce desequilibrio, malestar y dolor. El ser humano > comprendiendo este comportamiento del medio natural, propicia entonces el > llamado > "equilibrio h'ampi" que es el arte de saber encontrar el 'justo medio' según > el momento y la circunstancia, en este complejo juego o trama de fuerzas > pares que predeterminan cualquier situación del 'kausay' o 'existir'. No esta > demás señalar que en este 'hacer bien las cosas', el 'punto medio' entre los > pares de fuerzas no es lo mismo que el 'justo medio', pues debe haber un > equilibrio entre los criterios cuantitativos, pero también cualitativos. > > El pensamiento qhapaq: la lógica paritaria andina > > Lo que diferencia también la lógica indígena de la occidental, es que esta es > una lógica prioritariamente cuantitativa, lo cual deviene de su paradigma de > origen en 'la unidad' y no en 'la paridad' que es el paradigma indígena. Así > el criterio de verdad no se da por dogmas idealistas como es la costumbre del > occidente, pero menos por la simple práctica, sino por la búsqueda y el > encuentro del 'equilibrio h'ampi'. El 'Ñan' o Camino, es la búsqueda del > criterio de verdad en la cultura indígena de los andes, esta simbolizada por > una diagonal, que en runa simi o quechua se dice 'Ch'ekkalluwa', cuya > traducción literal es 'línea de la verdad', por eso mismo el "Qhapaq Ñan" o > Camino de los Justos, esta construido sobre una recta diagonal que traza un > ángulo de 45° del eje norte-sur y que cubre gran parte del hemisferio, recta > encima de la cual están construidos nuestros principales templos milenarios, > con su centro en la ciudad sagrada de > Tiwanaku. > > El Sumac kausay se da en el Kay Pacha y esta representado por el Puma, o > 'Felino' que como símbolo reúne una serie de cualidades estéticas sumamente > valoradas por los runas; la armonía y equilibrio de sus formas producen un > efecto de belleza única sobre la Pachamama, la elegancia y la plasticidad del > Puma en sus movimientos se nos presenta como una maquinaria perfecta, sobre > todo cuando despliega su destreza cazadora; su personalidad o comportamiento > es tan enigmático y misterioso, pero tan eficiente y eficaz en el Kay Pacha > que reúne todas las características para hacer de los Pumas los máximos > guerreros de la escala zoológica. Ejemplo mítico que el Amaro Runa imita > tanto como al Kuntur y al Amaru, pero el equilibrio lo consigue como el Puma > en el Kay Pacha. El Kay Pacha es pues, producto del equilibrio del par > fundamental, el que se da entre el 'Hanan Pacha' y el 'Uku Pacha' (por eso > también el simbolismo de un ave que sostiene en su pico > una serpiente), que como ya vimos son dos mundos en movimiento opuesto y > complementario contractivo-expansivo, dinámica que los Mayas conocían como el > 'estado Ollin'. Esta dinámica 'Ollín' o 'Yanan-Tinkuy' (en Quechua), es la > que construye el 'aquí y el ahora' o Kay Pacha. Para sintetizar diremos que > el 'presente' es producto del equilibrio o 'encuentro' entre el 'pasado' y el > 'futuro' o lo que es 'casi' lo mismo entre el Hanan Pacha y el Uku Pacha, > ambos también identificados con los principios del Allin Yachay o 'pensar > bien' y el Allin Munay o 'sentir bien', respectivamente. > > La cultura occidental ha privilegiado el 'pensar' desde sus orígenes en la > Grecia antigua, por eso los Inkas cuando llegan los españoles los señalan > como 'yachayniyoq', y no se equivocaron pues hasta hoy los occidentales no > dejan de usar el 'logos' y la 'epistheme', la razón y la ciencia como sus > principales armas y "virtudes". Pero han descuidado mucho su parte > instintiva-afectiva, sus emociones profundas, su corazón. Para eso sirve el > 'Allin Munay', principio Inka que señala que para vivir espléndidamente se > debe 'querer bien', 'amar fuerte', saber sentir al cosmos, a la comunidad, a > los semejantes y al medio circundante, a la madre natura, a la Pachamama, > esto lo podemos resumir en una frase: Saber encausar los instintos y > llevarlos a un nivel superior o "Allin Munay". > > Actualmente se viene hablando mucho de la "inteligencia emocional", y de la > 'responsabilidad social' para con la sociedad y la 'responsabilidad > ecológica' para con la naturaleza, en estos valores nuestro mundo > andino-amazónico le lleva a occidente varios milenios de ventaja. Estos > principios Inkas del 'Allin Munay' o 'querer-sentir bien'; el 'Allin Yachay' > o 'pensar-saber bien' y finalmente el 'Allin Ruway' o 'hacer-realizar bien', > son pues los tres pilares sobre los que se construye el Allin Káusay o Sumac > Káusay, término este último que tiene una connotación estética pues "Sumac" > es una adjetivo que califica lo hermoso, lo bello, pero que en las culturas > indígenas suele coincidir con el 'Allin' que es lo 'bueno', 'lo espléndido', > 'lo excelente'. Así los principios éticos, en nuestro Orden Andino coinciden > plenamente con lo estético. > > Desgraciadamente la cultura occidental ha privilegiado excesivamente 'el > pensar' en sus disciplinas de conocimiento y 'de vida', esto como producto de > su filosofía monomaniaca, que deviene de su mito de origen neoplatónico, que > es la "unidad creadora", toda su ciencia y por ende su tecnología esta > condicionada al principio de que "ciencia es medir", calculan todo bajo su > medida 'única' cual es La Razón o 'El logos' de su existencia, más allá de > 'su medida' allanan cualquier otra 'cualidad' trascendente y tienen su máxima > en el "cogito ergo sum", el 'pienso luego existo' de Descartes, pensador > europeo que representa la entronización de las matemáticas en el subjetivismo > o 'individualismo' científico y con ello la potenciación del llamado 'plan > baconiano' del 'saber es poder', que significa la separación total y el > dominio del sujeto (res cogitans) sobre el objeto (res extensa), axioma > matriz de la modernidad, en donde el hombre occidental > quiere dominar a la naturaleza y manipular a 'la realidad'- a través del > 'saber', pretendiendo conocer 'absolutamente' sus características para > manejarlas a través de la invención de 'leyes'. Imaginan a la Pachamama como > una gran máquina, capaz de poderse manipular y explotar sin medida ni > contemplación. Esto es, sin duda alguna, lo que ha ocasionado la ruptura de > los vínculos de la civilización occidental con la madre-tierra. > > Por eso nos parece que el orden andino, guiado por el "pensamiento paritario" > o pensamiento Qhapaq, es alternativa legítima a estos des-valores > occidentales y cristianos, los mecanismos del 'desarrollo' y el 'progreso', > exacerbados por el neoliberalismo que merece un artículo especial- son > principios sumamente peligrosos y nocivos para toda la humanidad. Estas > reflexiones desde nuestras culturas indígenas sin caer en mesianismos o > milenarismos- pueden servir para recuperar el "equilibrio h'ampi" del > planeta, muy deteriorado hoy en día por la pobreza endémica, las guerras, el > calentamiento y la inestabilidad global del clima. Fenómenos que debemos > resolver y que ya están significando muchas vidas, dolor y angustia a > millones de seres de todo el planeta. Con el Orden Andino, recuperaremos el > Sumac Kausay, caminando el Qhapaq Ñan: el camino de los Justos. > > 1 > http://asambleaconstituyente.gov.ec/index.php?option=com_docman&task=cat_view&gid=54&Itemid=99999999 > > 2 Traducción aproximada al castellano: Cosmos eterno, o Tiempo ilimitado. > > 3 Laura Laurencich Minelli en sus artículos sobre los Documentos Secretos de > los Jesuitas (2003 Espéculo. Revista de estudios literarios. Universidad > Complutense de Madrid), dice así: "Es una lógica la indígena- que expresa un > continuo devenir ya sea expansivo ya sea contractivo y que procede > circularmente como un tornillo sin fin: es decir es un movimiento, un devenir > y una interacción de los dioses que plantea la posibilidad que esta sea la > lógica que caracteriza la era cosmogónica en la cual los Aztecas decían > vivir, la era hollín, la era movimiento". > > 4 Lira, A. Jorge; Diccionario Kkechuwa-Español. 2da Edición. Cuadernos > Culturales Andinos N°5, Bogotá, 1982 > > 5 http://movimientos.org/enlacei/QhapaqNan.pdf > > http://alainet.org/active/25273 > > [Non-text portions of this message have been removed] > > > _________________________________________________________________ Keep your kids safer online with Windows Live Family Safety. http://www.windowslive.com/family_safety/overview.html?ocid=TXT_TAGLM_WL_family_safety_072008 ------------------------------------ _____________________________________________ Lista de discusión Aymara http://aymara.org/lista/aymaralist.php _____________________________________________Yahoo! Groups Links [Non-text portions of this message have been removed] ------------------------------------ _____________________________________________ Lista de discusión Aymara http://aymara.org/lista/aymaralist.php _____________________________________________Yahoo! 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