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Call for Publications Theme: Epistemic Violence and Intercultural Philosophy Publication: polylog. Zeitschrift für interkulturelles Philosophieren Date: Issue Nr. 50 (December 2023) Deadline: 31.3.2023 __________________________________________________ (Versión española abajo | Deutsche Version unten) From Nausikaa Schirilla <[email protected]> The extent to which structures of knowledge generation and communication are in themselves violent is a question that has been and continues to be at the centre of postcolonial theory. The analyses of theorists such as Gayatri Spivak, who coined the term "epistemic violence", show that this form of violence is "inherent in knowledge itself, in its genesis, formation, organisation and effectiveness" (Brunner 2015, 39; see Spivak 1988, 1998, Brunner 2020). Today, the problem of epistemic violence is also discussed in decolonial, feminist discourses and critical discourses on racism. Philosophy as a discipline rarely asks itself questions about its own entanglement in power structures and its contribution to the reproduction of power structures in knowledge production, but at the same time it is one of the disciplines in which exclusion mechanisms still have the strongest impact today. While in disciplines such as history and literary studies no one would claim any more that there are "peoples without history" or that there is no "literature" in any written language, in European and US-American philosophy many still claim that "philosophy" was originally only to be found in Europe (Denecke 2021, 485). Philosophy in intercultural orientation has long drawn attention to the exclusion of philosophical traditions from other regions of the world, yet van Norden still concludes in 2017 that the subject of philosophy in Europe and North America has considerably more to catch up compared to transformation processes in other humanities (Van Norden 2017). Demands for a "decolonisation of knowledge" (Mignolo 2006) or the "decolonisation of philosophical concepts" (Wiredu 1995), for an analysis of the entanglement of philosophical theories and concepts in racist and sexist structures, as well as for a reform of the curricula in the sense of a global opening and increased attention to women philosophers are, however, increasingly urgent for philosophy. This means that not only the organisational and production conditions of philosophical knowledge are increasingly becoming the focus of criticism, but also the epistemic framework of philosophising and the basic terms and concepts transported in it itself. The concept of epistemic violence (as an element of an expanded understanding of violence as well as an aspect of epistemology) is thus not only of theoretical philosophical interest, but concerns the future shape of philosophy as a discipline itself. The planned Polylog number on the topic of "Epistemic Violence" sets itself the task of illuminating this concept from different perspectives. In doing so, the theoretical foundations, such as the concept of epistemes, knowledge orders or the conditions of knowledge production, will be examined more closely, as will the different dimensions of epistemic violence. Adjacent concepts, such as the concept of "epistemic injustice" originating from feminist philosophy (Fricker 2007) or the concept of "cognitive justice" originating from decolonial theory (Santos 2007) will be examined in the context of the discipline of philosophy. We invite contributions especially on the following topics: - How the debates on epistemic violence and epistemic or cognitive injustice, which originate in post- and decolonial theory but have now already become a mainstream research direction in the Global North, are perceived and taken up in the philosophical discourses of Africa, Asia or Latin America. - What effect does the concept have there? How are the conditions of knowledge production experienced here? How can ideas of communal philosophies be reconciled with demands for epistemic justice? - In addition, approaches to overcoming epistemic violence need to be developed. A decolonisation of philosophical knowledge - how can this be done? What consequences would this have for academic practice and curricula? What approaches to thinking would not be violent or contribute to "undoing epistemic violence" (Brunner)? - Do we need to expand the philosophical canon? And if so, how? (How) Can a decolonisation of thought succeed? What ethical rules are needed for dealing with philosophical traditions from formerly colonised regions of the world? Or also: What are the dangers of an epistemic opening? Does intercultural philosophy itself exercise epistemic violence? - How can concepts of epistemes, knowledge orders or the conditions of knowledge production, be examined more closely in relation to violence or justice. How are debates on epistemic violence linked to concepts such as "epistemic injustice" and "cognitive justice"? We kindly ask you to send contributions of max. 40,000 characters in German, English, Spanish or French, by 31st March 2023, to: [email protected] The contributions will be reviewed anonymously. Contributions will be published in German or English. Instructions for writing papers can be found at: https://www.polylog.net/info/ Questions may be sent to Nausikaa Schirilla or Anke Graness: [email protected] – [email protected] Journal website: https://www.polylog.net __________________________________________________ Violencia epistémica y filosofar interculturalmente La medida en que las estructuras de generación de conocimiento y comunicación son en sí mismas violentas es una pregunta que ha estado y sigue estando en el centro de la teoría postcolonial. La análisis de autores como Gayatri Spivak, que acuñó el término "violencia epistémica", muestran que esta forma de violencia es "inherente al propio conocimiento, en su génesis, formación, organización y eficacia" (Brunner 2015, 39; Spivak 1988, 1998, Brunner 2020). Hoy en día, el problema de la violencia epistémica también se discute en los discursos decoloniales, feministas y críticos sobre el racismo. La filosofía como disciplina rara vez se enfrenta a cuestiones sobre su propio enredo en las estructuras de poder y su contribución a la reproducción de las estructuras de poder en la producción de conocimiento, pero al mismo tiempo es una de las disciplinas en las que los mecanismos de exclusión siguen teniendo un mayor impacto hoy en día. Mientras que en disciplinas como la historia y los estudios literarios ya nadie afirmaría que hay "pueblos sin historia" o que no hay "literatura" en lenguas non escritas, en la filosofía europea y anglosajon muchos siguen afirmando que la "filosofía" originalmente sólo se encontraba en Europa (Denecke 2021, 485). La filosofía en la orientación intercultural ha llamado la atención durante mucho tiempo sobre la exclusión de las tradiciones filosóficas de otras regiones del mundo, pero van Norden todavía concluye en 2017 que el tema de la filosofía en Europa y América del Norte tiene una cantidad considerable de ponerse al día en comparación con los procesos de transformación en otras humanidades (Van Norden 2017). Sin embargo, para la filosofía son cada vez más urgentes las demandas de una "descolonización del conocimiento" (Mignolo 2006) o de una "descolonización de los conceptos filosóficos" (Wiredu 1995), de un análisis del enredo de las teorías y los conceptos filosóficos en las estructuras racistas y sexistas, así como de una reforma de los planes de estudio en el sentido de una apertura global y de una mayor atención a las mujeres filósofas. Esto significa que no sólo las condiciones de organización y producción del conocimiento filosófico se convierten cada vez más en el centro de la crítica, sino también el marco epistémico del filosofar y los términos y conceptos básicos que se transportan en él. El concepto de violencia epistémica (como elemento de una comprensión ampliada de la violencia, así como un aspecto de la epistemología) no es, por tanto, sólo de interés filosófico teórico, sino que concierne a la forma futura de la filosofía como disciplina en sí misma. El número de Polylog previsto sobre el tema de la "violencia epistémica" se propone la tarea de iluminar este concepto desde diferentes perspectivas. Para ello, se profundizará en los fundamentos teóricos, como el concepto de episteme, los órdenes de conocimiento o las condiciones de producción del conocimiento, así como en las diferentes dimensiones de la violencia epistémica. Conceptos adyacentes, como el concepto de "injusticia epistémica" procedente de la filosofía feminista (Fricker 2007) o el concepto de "justicia cognitiva" procedente de la teoría decolonial (Santos 2007) serán examinados en el contexto de la disciplina de la filosofía. Invitamos a que se presenten contribuciones especialmente sobre los siguientes temas: - Cómo se perciben y retoman en los discursos filosóficos de África, Asia o América Latina los debates sobre la violencia epistémica y la injusticia epistémica o cognitiva, que tienen su origen en la teoría post y decolonial, pero que ya se han convertido en una corriente de investigación en el Norte Global? - Qué efecto tiene aquí el concepto? Cómo se viven aquí las condiciones de producción de conocimiento? Cómo se pueden conciliar las ideas de las filosofías comunitarias con las exigencias de justicia epistémica? - Cómo pueden ser los enfoques para superar la violencia epistémica, cómo puede tener lugar una descolonización del conocimiento filosófico? Cuáles son las implicaciones para la práctica académica y los planes de estudio? - Es necesario ampliar el canon filosófico? Y si es así, ¿cómo? (Cómo) Puede tener éxito una descolonización del pensamiento? Qué normas éticas son necesarias para tratar las tradiciones filosóficas de las regiones del mundo anteriormente colonizadas? Cuáles son los peligros de una apertura epistémica? Y puede ser que la filosofía intercultural ejerce la violencia epistémica? - Cómo se pueden examinar más de cerca los conceptos de episteme, órdenes de conocimiento o las condiciones de producción del conocimiento en relación con la violencia o la justicia? Cómo se relacionan los debates sobre la violencia epistémica con conceptos como "injusticia epistémica" y "justicia cognitiva"? Solicitamos contribuciones de un máximo de 40.000 caracteres en alemán, inglés, español o francés que se envíen antes del 31 de marzo de 2023 a: [email protected] Las contribuciones se revisarán de forma anónima. La revista se publica en alemán o en inglés. Puede encontrar las instrucciones para la presentación de las contribuciones en: https://www.polylog.net/info/ Las preguntas pueden enviarse a Nausikaa Schirilla ó Anke Graness: [email protected] – [email protected] Sitio web de la revista: https://www.polylog.net __________________________________________________ Epistemische Gewalt und Philosophieren interkulturell Inwiefern Strukturen der Wissensgenerierung und -kommunikation selbst gewaltförmig sind, ist eine Frage, die im Zentrum postkolonialer Theorie stand und steht. Die Analysen von Theoretiker*innen wie Gayatri Spivak, auf die der Begriff „epistemische Gewalt“ zurückgeht, zeigen, dass diese Form von Gewalt „im Wissen selbst, in seiner Genese, Ausformung, Organisation und Wirkmächtigkeit angelegt ist“ (Brunner 2015, 39; siehe Spivak 1988, 1998, Brunner 2020). Heute wird das Problem epistemischer Gewalt zudem auch in dekolonialen, in feministischen und rassismuskritischen Diskursen diskutiert. Die Philosophie als Disziplin stellt sich Fragen nach ihrer eigenen Verstrickung in Machtgefüge und ihrem Beitrag zur Reproduktion von Machtstrukturen in der Wissensproduktion selten, gehört aber zugleich zu jenen Disziplinen, in denen Ausschlussmechanismen bis heute am Stärksten wirken. Während in Disziplinen wie der Geschichts- und Literaturwissenschaft niemand mehr behaupten würde, dass es „Völker ohne Geschichte“ oder in irgendeiner Schriftsprache keine „Literatur“ gebe, behaupten in der europäischen und US-amerikanischen Philosophie noch immer viele, dass „Philosophie“ ursprünglich nur in Europa zu finden sei (Denecke 2021, 485). Philosophie in interkultureller Orientierung macht auf den Ausschluss von philosophischen Traditionen aus anderen Regionen der Welt seit langem aufmerksam, trotzdem kommt van Norden noch 2017 zu dem Schluss, dass das Fach Philosophie in Europa und Nordamerika einen erheblichen Nachholbedarf im Vergleich zu Transformationsprozessen in anderen Geisteswissenschaften habe (Van Norden 2017). Forderungen nach einer „Dekoloniserung des Wissens“ (Mignolo 2006) oder der „Dekolonisierung philosophischer Begriffe“ (Wiredu 1995), nach einer Analyse der Verstrickung philosophischer Theorien und Begriffe in rassistische und sexistische Strukturen sowie nach einer Reform der Lehrpläne im Sinne einer globalen Öffnung als auch einer verstärkten Beachtung von Philosophinnen werden jedoch zunehmend dringlicher an die Philosophie gestellt. Damit rücken nicht nur die Organisations- und Produktionsbedingungen philosophischen Wissens zunehmend ins Zentrum der Kritik, sondern der epistemische Rahmen des Philosophierens und die in ihm transportierten Grundbegriffe und -konzepte selbst. Das Konzept der epistemischen Gewalt (als ein Element eines erweiterten Gewaltverständnisses ebenso wie als Aspekt der Erkenntnistheorie) ist somit nicht nur von theoretischem philosophischem Interesse, sondern betrifft die zukünftige Ausgestaltung der Philosophie als Disziplin selbst. Die geplante Polylog-Nummer zum Thema „Epistemische Gewalt“ macht es sich zur Aufgabe, dieses Konzept aus verschiedenen Perspektiven zu beleuchten. Dabei sollen die theoretischen Grundlagen, wie zum Beispiel der Begriff der Episteme, der Wissensordnungen oder die Bedingungen von Wissensproduktion, genauer untersucht werden, ebenso wie die unterschiedlichen Dimensionen epistemischer Gewalt. Angrenzende Konzepte, wie das aus der feministischen Philosophie stammende Konzept der „epistemischen Ungerechtigkeit“ (Fricker 2007) oder das aus der dekolonialen Theorie stammende Konzept der „kognitiven Gerechtigkeit“ (Santos 2007) sollen im Kontext der Disziplin der Philosophie untersucht werden. Wir bitten um Beiträge insbesondere zu folgenden Themen: - Wie die Debatten zu epistemischer Gewalt und epistemischer bzw. kognitiver Ungerechtigkeit, die zwar der post- und dekolonialen Theorie entstammen, nun aber bereits zu einer Mainstream-Forschungsrichtung im Globalen Norden geworden sind, in den philosophischen Diskursen Afrikas, Asiens oder Lateinamerikas wahr- und aufgenommen werden. - Welche Wirkung entfaltet das Konzept hier? Wie werden hier die Bedingungen der Wissensproduktion erlebt? Wie lassen sich Vorstellungen von kommunalen Philosophien mit Forderungen nach epistemischer Gerechtigkeit vereinbaren lassen. - Wie können Ansätze zur Überwindung epistemischer Gewalt aussehen, wie kann eine Dekolonisierung des philosophischen Wissens erfolgen? Welche Folgen ergeben sich für die wissenschaftlichen Praxis und die Lehrpläne? - Müssen wir den philosophischen Kanon erweitern? Und wenn ja, wie? (Wie) Kann eine Dekolonisierung des Denkens gelingen? Welche ethischen Regeln braucht der Umgang mit Philosophietraditionen aus ehemals kolonisierten Regionen der Welt? Oder auch: Welche Gefahren birgt eine epistemische Öffnung? Und: Übt die interkulturelle Philosophie selbst epistemische Gewalt aus? - Wie können Konzepte von Episteme, Wissensordnungen oder die Bedingungen der Wissensproduktion in Bezug auf Gewalt oder Gerechtigkeit genauer untersucht werden? Wie sind Debatten über epistemische Gewalt mit Konzepten wie "epistemischer Ungerechtigkeit" und "kognitiver Gerechtigkeit" verbunden? Wir bitten um die Zusendung von Beiträgen mit max. 40.000 Zeichen in deutscher, englischer, spanischer oder französischer Sprache bis zum 31.3.2023 an: [email protected] Die Beiträge werden in einem anonymen Review-Verfahren begutachtet. Die Veröffentlichung der Beiträge erfolgt überwiegend in deutscher Sprache. Gestaltungshinweise für Beiträge finden Sie auf: https://www.polylog.net/info/ Fragen können Sie richten an Nausikaa Schirilla oder Anke Graness: [email protected] – [email protected] Website der Zeitschrift: https://www.polylog.net __________________________________________________ InterPhil List Administration: https://interphil.polylog.org InterPhil List Archive: https://www.mail-archive.com/[email protected]/ __________________________________________________
