Artikel Dr MAZA boleh membantu rakan-rakan untuk memahami perubahan uslub 
(strategi) di dalam gerakan Islam pada hari ini...Ada perkara-perkara yang 
mempunyai persamaan dgn Dr Mazlee dan kontradik dgn Hassan Ali.  
 
Siapa sebenarnya Islamis?







Dr Mohd Asri Zainul Abidin
3:31PM Mac 2, 2012
 



Minggu ini saya memohon dari Prof Tariq Ramadan untuk mengikuti kelas beliau 
‘Political Islam, Islamism and Modern Islamic Movements'. Beliau membahaskan 
perkembangan golongan Islamist di Turki hari ini.

Beliau meminta para pelajarnya memberikan, apakah golongan Islamist di Turki 
itu masih layak digelar Islamist ataupun tidak? Pelbagai pandangan diberikan 
oleh para pelajarnya.

Kesimpulan dibiarkan terbuka. Kelas bersambung minggu hadapan. Maka saya 
terfikir untuk menyentuh tajuk ini dalam tulisan kali ini.

Ya, memang satu perkembangan yang menarik apabila Islamist di Turki tidak lagi 
melaungkan slogan perlaksanaan undang-undang syariah seperti hudud. Bahkan 
mereka bersedia untuk bekerja dan membangunkan negara dalam kerangka sekular 
(secular framework).

Mereka menegak nilai-nilai Islam seperti ketelusan, amanah, berdisiplin dan 
lain-lain. Mereka tidak mengubah perlembagaan, sebaliknya bekerja dan memberi 
nafas kepada Islam dalam kerangka yang ada, tanpa menzahirkan perjuangan 
menentang secularism.

Isu hijab (tudung) di universiti di Turki yang tidak dibenar sebelum ini 
diatasi dengan pelantikan pentadbiran yang mempunyai yang lebih luas tentang 
undang-undang tersebut.

Sehingga John L Esposito dalam The Oxford Encyclopedia of Islamic World di 
bawah tajuk secularism menafsirkan perkembangan Islamist di Turki sebenarnya 
bukan pertarungan antara Islamism dan secularism, tetapi sebenarnya pertarungan 
dalam mentafsirkan konsep secularism itu sendiri.

Ia antara versi secular Anglo-American yang memberikan ruang kepada penglibatan 
agama dalam politik dibandingkan pemahaman French secularism yang bersifat 
keras terhadap agama dengan menganggap penglibatan agama akan mengancam social 
order. Maka, Esposito melihat Islamist di Turki itu berpihak kepada secularism 
versi Anglo-American.

Hari ini selepas ‘Arab Spring', gerakan Islam di kebanyakan negara Arab sudah 
mula bekerjasama dengan parti-parti lain yang tidak berasaskan Islam. Kerjasama 
itu sekali gus menjadikan mereka menggugurkan isu Islamic State khususnya 
perlaksanaan hudud.

Hal yang sama kita lihat di Malaysia. Ini menimbulkan perbahasan sarjana semasa 
di Barat dan Timur, apakah mereka itu masih dianggap sebagai Islamist atau 
mereka sebenarnya post-Islamist?

Pertamanya, istilah Islamist atau Islamism itu apakah maksudnya? Secara umum, 
perkataan Islamist difahami di Barat khususnya kelompok yang memperjuangkan 
politik Islam. Mereka ini berhasrat menegakkan Negara Islam yang melaksanakan 
undang-undang Islam khususnya hudud.

Jika maksud ini dipakai, maka kelihatannya kebanyakan gerakan Islam hari ini 
bukan lagi Islamist seperti yang difahami oleh Barat. Namun jika istilah 
Islamist diberikan kepada mereka yang cuba menjadi Muslim yang baik dalam 
kehidupan harian, mengamalkan nilai-nilai Islam dalam kehidupan individunya 
seperti amanah dalam pentadbiran, maka mereka ini masih lagi Islamist.

Jika disoal secara lebih jelas, apakah mereka ini pejuang negara Islam versi 
lama mereka ataupun negara Islam versi hudud? Jawapannya, kelihatan pada 
kemungkinan dan realiti, mereka bukan lagi pejuang negara Islam versi berkenaan.

Post-Islamism

Asef Bayat dalam tulisannya The Coming of a Post-Islamist Society menggunakan 
istilah post-Islamism merujuk kepada golongan Islamist di Iran. Beliau 
menyifatkan golongan post-Islamist ini ialah mereka yang cuba mengadunkan 
semula antara Islam dan realiti dunia masa kini khususnya yang membabitkan soal 
kebebasan hak individu, demokrasi dan kemodenan.

Beliau menyebut: "Post- Islamism is expressed in the idea of fusion between 
Islam (as a personalized faith) and individual freedom and choice; and 
post-Islamism is associated with the values of democracy and aspects of 
modernity"

Mengapa ini berlaku? Kesemua ini berlaku disebabkan pengalaman yang dilalui 
oleh gerakan Islam menunjukkan kegagalan dalam banyak perkara untuk 
melaksanakan slogan-slogan yang dilaungkan sebelum ini.

Realiti politik dunia menunjukkan banyak slogan mereka sebelum ini lebih 
berbentuk retorik yang tidak dapat dilaksanakan. Negara seperti yang mereka 
baca dalam kitab-kitab lama itu sudah tidak wujud. Sudah tiada lagi Negara 
Khalifah.

Nation state ataupun negara bangsa hari ini mempunyai realiti yang berbeza. 
Globalisasi pula sedang menghakiskan ciri-ciri nation state yang ada. Hari ini 
perkaitan antara politik dan ekonomi amatlah jelas.

Dunia terbuka era teknologi juga mengubah terlalu banyak perkara. Hal ini akan 
lebih jelas terasa apabila golongan Islamist itu sendiri mendapat kekuasaan 
seperti di Turki dan juga beberapa negara Arab yang baru diperolehi.

Maka, selama ini mereka mungkin telah melihat nas-nas politik dalam Islam itu 
di luar dari konteks yang sepatutnya ataupun decontextualization of nas. Mereka 
mungkin hanya membaca nas tanpa melihat konteks dan realiti yang wujud di 
persekitaran nas.

Tidak mengkaji rentak ruang yang mana nas-nas itu beroperasi (tempo-spatial 
contexts). Sedangkan dalam memahami nas, persekitaran ekonomi dan politik yang 
wujud semasa nas-nas politik Madinah itu lahir hendaklah diambil.

Nabi SAW mengambil kira persoalan persekitaran politik ataupun realiti yang ada 
dalam perlaksanaan pemerintahan. Justeru itu, baginda tidak mengarahkan Najasyi 
Raja Habsyah yang menganut Islam itu untuk memerintah sama seperti kerajaan 
Nabi SAW di Madinah.

Najasyi atau Ashamah bin Abjar mengepalai kerajaan Kristian. Maka, realitinya 
berbeza. Nabi SAW tidak mempersalahkannya disebabkan ruang yang terhad yang dia 
ada. Tidak pula disuruh dia meninggalkan jawatannya.

Sebaliknya memuji ketelusan yang digunakan dalam ruang yang ada. Bahkan apabila 
Najasyi meninggal, Nabi SAW menyebut:

"Telah mati pada hari ini seorang lelaki soleh. Bangunlah dan bersolatlah ke 
atas saudara kamu Ashamah (nama Najasyi)". (Riwayat al-Bukhari).

Demikian juga Nabi Yusuf yang bergerak dalam ruangan politik yang ada di zaman 
baginda.

Gerakan Islam mula rasional dan akur bahawa mereka mesti memahami text dan 
context. Jika perubahan dalam pendekatan dan kefahaman mereka kini dianggap 
tidak Islamik oleh sesetengah pihak, maka itu satu pentafsiran yang dangkal.

Realitinya, dunia Islam berhajatkan kepada pemerintah yang cekap, amanah, adil 
serta berjaya menghidupkan kebahagiaan rakyat. Jika gerakan Islam berjaya 
melakukan hal itu, maka itu satu kejayaan.

                                          

Kirim email ke