Salam. Ieu aya seratan saderek Dr.Haidar Bagir, manawi tiasa janten bahan
guntreng....
Interesting....inspiring...:)
Andai Aku Seorang Muslim Liberal
Oleh Haidar Bagir
Andai aku seorang muslim liberal, maka aku
akan melepaskan segenap keyakinan-keislamanku dari segala bentuk
otoritas tafsir atas Islam yang tidak sesuai dengan akalku, termasuk
otoritas keulamaan. Namun, aku akan menerima tafsir-otoritatif dari
siapa pun, dalam arti bahwa otoritas itu bersumber pada bukti-bukti yang
meyakinkan secara rasional dan berdasar pada prinsip-prinsip ilmiah
yang aku yakini kebenarannya.
1. Andai aku seorang muslim liberal, maka aku akan melepaskan
segenap keyakinan-keislamanku dari segala bentuk otoritas tafsir atas
Islam yang tidak sesuai dengan akalku, termasuk otoritas keulamaan.
Namun, aku akan menerima tafsir-otoritatif dari siapa pun, dalam arti
bahwa otoritas itu bersumber pada bukti-bukti yang meyakinkan secara
rasional dan berdasar pada prinsip-prinsip ilmiah yang aku yakini
kebenarannya. Aku percaya bahwa otoritas keulamaan baru mempunyai makna jika
ia dikaitkan dengan prinsip-prinsip ilmiah seperti ini, bukan
semata-mata dengan simbol-simbol yang tak bisa dijelaskan sepanjang
prinsip-prinsip itu, seperti karisma, kesalehan lahiriah, keturunan,
(semata-mata) penguasaan ilmu-ilmu keislaman tradisional, dan
sebagainya. Dengan kata lain, otoritas keulamaan aku terima dalam makna
yang sesuai dengan makna-asli ajektif yang terlekat kepada kata otoritas dalam
ungkapan ini, yakni “yang bersifat ilmiah.” Semua ini aku yakini
karena al-Qur’an, sebagai otoritas tertinggi dalam Islam mengajarku
bahwa agama Islam adalah untuk orang-orang yang berakal, Nabinya pun
dengan tegas menyatakan “tak ada agama bagi orang yang tak berakal.”
Selanjutnya, penolakanku terhadap segala bentuk otoritas keulamaan qua
simbol-simbol itu tentu saja tak terbatas pada otoritas keulamaan masa
sekarang, ia malah terutama berhubungan dengan otoritas keulamaan masa
lampau, sampai masa lampau yang paling jauh dalam sejarah Islam. Karena
opini para ulama masa lampau memiliki peluang lebih besar untuk
kehilangan relevansi dengan masa kita sekarang akibat perbedaan
tantangan, budaya, dan psikologi.
2. Tapi, aku juga sadar bahwa akal dan prinsip-prinsip ilmiah yang
diakuinya kapan saja selalu memiliki keterbatasan-keterbatasannya
sendiri. Karena itu, aku tak akan pernah merasa kapan saja dalam hidupku bahwa
keyakinanku akan sesuatu bersifat final. Aku selalu sadar bahwa
keyakinan-keyakinanku harus selalu kuanggap sebagai bersifat tentantif,
selalu siap untuk direvisi dan direvisi lagi, sejalan dengan pertambahan
wawasan dan ilmuku, serta dengan kemajuan ilmu pengetahuan.
3. Lebih dari itu, aku percaya bahwa rasionalitas saja bukanlah
satu-satunya soko-guru keilmiahan. Aku, percaya pada bahwa akal juga
mencakup apa yang—oleh orang-orang seperti Aristoteles, Rumi, Bergson,
Heidegger, atau Muhammad Iqbal – disebut sebagai intuisi atau—oleh
sebagian pemikir lain—disebut sebagai intelek (intellect). Inilah suatu
daya (quwwah) yang dalam tradisi Islam sering diidentikkan dengan hati
(qalb atau fu’ad). Bahkan, aku percaya bahwa setiap saat intuisiku ikut
menentukan penarikan pendapat-ilmiahku – kumaui atau tidak. Memang, tak
seperti penalaran rasional, aku tak bisa mengendalikan operasi intuisiku
(bukankah per definisi intuisi bersifat holistik sintetik, dan
mengontrol?) Tapi, aku percaya bahwa aku bisa menjadikan pemikiran
intuitifku mendukung upayaku mencari kebenaran selama aku menjaga
obyektivitas dan keikhlasanku.
4. Karena adanya kebutuhan agar aku tetap obyektif dan ikhlas seperti
itu, maka sepanjang upayaku untuk mencari opini yang benar aku akan
memelihara fokus pada kebenaran itu sendiri, bukan pada popularitas
(khalif tu’raf), permusuhan pada pendapat yang (sementara ini) tidak aku
sepakati, dan sejauh mungkin menyisikan kemungkinan kesombongan dan
kebanggaan dari upaya-upayaku itu. Dan, karena aku sadar bahwa dorongan
ke arah nafsu-nafsu yang dapat mengganggu obyektivitasku seperti itu
berpeluang besar untuk mengganggu obyektivitasku, maka aku akan secara
sadar dan terus-menerus memperbaharui niatku, menaklukkan semangat
sekadar ingin popular dan menang sendiri, dan membuka akal dan dadaku
seluas-luasnya untuk memeriksa opini apa pun yang sampai kepadaku tanpa
judgement a priori apa pun, dan lebih siap untuk mengkritik opiniku
sebelum opini-opini yang lain. Aku percaya, jihad al-nafs (perang
melawan hawa nafsu) diperlukan di sini.
5. Seandainya aku seorang Muslim liberal, aku – meskipun amat kritis –
akan menyadari bahwa ilmu pengetahuan berkembang sebagai akumulasi
pemikiran umat manusia sepanjang sejarah. Bahwa, seperti kata Isaac
Newton, kita berdiri “ di atas bahu para raksasa” sebelum kita. Bahwa,
meski zaman beserta budaya, psikologi, dan tantangan-tantangannya
berubah terus, ada saja yang bersifat perenial dan universal dalam
pemikiran umat manusia sepanjang sejarahnya. Bahkan aku percaya,
perlintasan batas waktu itu terjadi hingga masa-masa awal penciptaan
manusia. Bukan hanya hingga Plato – yang, oleh Whitehead, pemikiran
manusia sepanjang sejarah dianggap hanyalah catatan kaki atasnya –
melainkan hingga Hermes Trimegistus (Nabi Idris dalam tradisi pemikiran
Islam) yang dianggap Bapak Ilmu Pengetahuan umat manusia. Meski kritis,
aku tak akan bersikap nihilistik terhadap khazanah pemikiran masa
lampau, karena dengan bersikap demikian aku hanya memiskinkan khazanah
ilmu pengetahuan umat manusia, dan khazanah ilmu-pengetahuanku. Dengan
demikian, aku tak mau terperangkap kedalam kebencian terhadap
hasil-hasil pemikiran masa lampau karena aku menganggapnya berpotensi
menggagahi kebebasan berpikirku. Sebaliknya, aku akan mengapresiasinya
dan memperlakukannya secara terhormat sebagai khazanah yang berpotensi
untuk memperkaya pemikiran-pemikiranku. Aku pun akan berusaha untuk
tidak melupakan bahwa pada kenyataannya hasil pemikiran para pemikir
pendahuluku seringkali tidak kalah canggih dan rigorous dibanding
pemikiran kiwari. Karena, aku pun menyadari bahwa – seperti ditulis,
antara lain, oleh Franz Rosenthal – para ilmuwan dan ulama Muslim masa
lampau juga memiliki persyaratan-persyaratan keilmuan yang amat ketat.
Bahkan, seringkali aku dapati, ketika aku cukup telaten untuk membaca
hasil pemikiran mereka, amat banyak masalah-masalah dan opini-opini yang
terungkap dalam perdebatan-perdebatan masa kini, yang sudah digarap
juga oleh para pendahuluku itu. Kenyataan bahwa perdebatan itu
seringkali memakan waktu beberapa generasi, dan melibatkan begitu banyak
pemikir yang memiliki berbagai latar belakang, tak urung akan membuatku
berpikir :”Jangan-jangan apa yang mereka pikirkan malah lebih canggih
dari apa yang sedang aku pikirkan sekarang.” Tidak dengan demikian
kemudian aku berhenti berpikir dan merasa cukup dengan hasil pemikiran
masa lampau itu. Tidak. Kenyataan itu hanya makin mendorongku untuk
mempelajarinya dan kemudian memberikan sumbangan baru di atasnya, agar
dengan demikian aku ikut menjadi bagian mata rantai yang melanjutkan
akumulasi hasil-hasil ilmu pengetahuan itu. Alhasil, sikapku terhadap
otoritas keulamaan, termasuk otoritas keulamaan masa lampau, sebenarnya
merupakan konsekuensi logis belaka dari prinsip-prinsip keliberalan
sikapku dalam berislam, yakni prinsip-prinsip keterbukaan, pluralisme,
dan demokrasi.
6. Nah, terkait dengan prinsip-prinsip yang aku junjung tinggi itu, aku
akan selalu menghargai atau mengapresiasi pendapat orang atau kelompok
lain, betapa pun pendapat itu segera tampak tak aku sepakati, asing,
atau bahkan terdengar ofensif bagiku. Aku akan berusaha sebisanya untuk
memberi mereka the benefits of the doubt, sambil berupaya menerapkan
kebijakan bahwa pendapatku (aku yakini sebagai) benar tapi memiliki
peluang untuk salah, dan pendapat orang lain (aku yakini) sebagai salah, tapi
memiliki peluang untuk benar; juga bahwa, meski aku berbeda
pendapat, hak mereka untuk mengungkapkan pendapatnya akan aku junjung
tinggi dan aku bela. Karena aku percaya bahwa hikmah (kebijaksanaan)
“tercecer” di mana-mana, di berbagai opini, dan bahwa aku berkewajiban
memungutnya di mana saja aku menemukannya. Karena aku pun percaya bahwa
perbedaan pendapat (ikhtilaf) adalah suatu rahmat, yang – jika kita
sikapi dengan benar – akan memperkaya ilmu pengetahuan dan membawa kita
lebih dekat kepada kebenaran. Dengan kata lain, makin melengkapkan
pengetahuanku tentang kebenaran, mengingat kebenaran yang kita kuasai
selalu bersifat parsial. Aku akan sepenuhnya sepakat dengan Abdul Karim
Soroush bahwa kebenaran-kebenaran itu berasal dari sumber yang sama, dan bahwa
satu kebenaran tak akan bertentangan dengan kebenaran lainnya.
Untuk keperluan itu, sedapat mungkin aku akan bersikap seperti Imam
Ghazali ketika mengatakan bahwa, sebelum berhak mengkritik, kita harus
berupaya untuk bisa memahami pendapat yang akan kita kritik itu seperti
pemahaman para penganutnya. (Sedemikian, sehingga karya Imam Ghazali
yang berjudul Maqashid al-Falasifah – yang sebenarnya merupakan
ringkasan karya Ibn Sina – sempat dikelirukan sebagai karya Ibn Sina
karena sifat empatik yang dominan terhadap pemikiran filosof yang
sebenarnya segera akan dikritiknya secara amat keras itu). Seperti
Luthfi Asysyaukanie aku percaya bahwa, bahkan dalam opini yang sepintas
tampak bertentangan dengan pendapat kita, selalu ada peluang kebenaran
yang bisa kita pungut. Pendapat Luthfi Asysyaukani bahwa Wahhabiyah –
salah satu faham yang biasa dianggap sebagai sumber aliran
“fundamentalisme” – sesungguhnya juga menyumbang kepada proses
sekularisasi ketika ia mengritik mitos dan takhayul adalah contoh yang
baik tentang sikap ini. Demikian juga dengan contoh, yang juga
dikabarkan Luthfi, tentang sikap Imam Ja’far Al-Shadiq, Imam Keenam
Syi’ah – suatu mazhab yang lagi-lagi sempat melahirkan apa yang oleh
banyak orang dinamai “fundamentalisme” – yang oleh Karen Amstrong
dianggap sebagai menyimpan benih-benih sekularisasi (betapa pun aku
masih perlu berfikir beberapa kali sebelum bisa menerima anggapan
Amstrong itu). Luthfi dan Syamsu Rijal Panggabean sudah amat bijaksana
ketika meyakini bahwa keliberalan dalam pemikiran Islam memiliki
gradasi, memiliki spektrum, dan sama sekali tidak monolit. Dalam
kerangka ini, sebagai seorang Muslim liberal, aku akan menghindarkan
sikap selektif dalam menampilkan pendapat orang yang kita kritik,
apalagi sinikal. Karena sinisme cenderung mendorong kita memahami
pandangan kelompok lain secara tereduksi, kalau tak malah karikatural,
menyesatkan (misleading) dan, dengan demikian, merusak obyektivitas
kita. Sebaliknya, saya akan berhati-hati, dan bukannya malah kenes,
dalam menanggapi opini yang tidak saya setujui itu agar suatu dialog
yang produktif, konstruktif, dan saling memperkaya akan tercipta. Meski,
misalnya, para penganut pendapat yang tidak aku setujui bersikap
negatif terhadap pendapatku, aku akan berusaha selalu sadar bahwa mereka bukan
guruku. Bukankah aku mengambil pilihan sikap liberal karena aku
merasa bahwa kancah pemikiran harus selalu dibiarkan terbuka,
pluralistik, dan demokratis, dan bukankah aku mengkritik mereka justru
karena sifat tertutup, totalitarian, dan otoritariannya? Juga, karena
aku yakin, bahwa pada dasarnya makhluk yang bernama manusia ini bisa
diajak berinteraksi secara persuasif, asalkan kita telaten dalam
mengajukan hujjah-hujjah kita yang meyakinkan kepada mereka. Dan juga
karena aku sadar bahwa jangan-jangan perbedaan pendapat yang begitu
besar antara aku dan mereka banyak juga disumbang oleh kurangnya dialog
yang produktif dan silaturrahmi yang tulus di antara kami. Aku yakin
bahwa ketidaksabaran untuk mendengar pendapat orang lain merupakan
produk sikap sombong, merasa benar sendiri, melecehkan orang lain, yang
menurutku justru menjadi musuh keterbukaan, pluralisme, dan demokrasi.
7. Andai aku seorang Muslim Liberal, aku akan melakukan sekularisasi
terhadap pemikiran keislaman. Aku akan berusaha memisahkan sebisanya
unsur-unsur yang sakral dari yang profan, dan mengembalikan unsur-unsur
profan ke pangkuan pemikiran yang netral agama. Karena aku yakin bahwa
menyerahkan masalah-masalah profan ke wilayah pemikiran keagamaan secara tidak
semena-mena justru akan mempersulit diri dan mendorong munculnya
sikap-sikjap reaksioner dan obskurantis, setidaknya bisa menimbulkan
suasana yang menyesakkan (suffocating) karena ia bukan hanya menyelusup –
melainkan “mengangkangi”—kesemua detil aktivitas kita secara tidak
perlu. Dan karena aku yakin bahwa Allah Swt. menganugerahi kita dengan
akal yang dikaruniainya tugas dan kemampuan untuk bersama-sama wahyu-Nya
membimbing kita menuju kebenaran. Tapi, saya juga percaya bahwa
sekularisasi ada batas-batasnya. Bahwa, betapa pun, agama sebagai agama
meniscayakan penerimaan unsur-unsur tertentu sebagai bersifat sakral.
Bahwa batas antara sekularisasi dan sekularisme – yang tidak aku
sepakati – tidak selalu jelas. Setidaknya, kalau pun aku yakin bahwa
agama pada dasarnya adalah sumber aturan moral dan etika, aku sadar
bahwa moral dan etika selalu terlibat dalam aspek kehidupan manusia yang mana
pun. Apalagi, aku juga tidak begitu yakin bahwa peran agama
“hanya” sebatas memberikan aturan-aturan moral dan etika. Meski aku
percayai dalam banyak hal bersifat kontekstual dan historis, aku juga
yakin bahwa banyak juga teks-teks (nash) keagamaan yang berbicara
mengenai soal-soal teknis yang menyangkut hukum, politik, ekonomi.
Menyisikannya sebagai ayat-ayat Madaniyah yang tak lagi relevan untuk
masa-masa seperti itu, sebagai dilakukan oleh Ahmad Mahmud Thaha, tak
selalu mudah. Kalau pun teks-teks yang bersifat seperti ini kita anggap
tak lagi sakral penerapannya, aku tak bisa menutup sama sekali pintu
untuknya. Karena siapa tahu ia masih juga bisa menjadi suatu sumber
pemikiran di tengah berbagai sumber pemikiran nonkeagamaan. Setidaknya
kesemuanya itu masih bisa kita anggap sebagai – aku tergoda untuk
meminjam ungkapan Nirwan Arsuka, meski kutahu amat kontroversial—“suatu
fiksi besar, kanon raksasa, yang terbuka untuk terus-menerus
ditafsirkan, sebagaimana orang kini menafsirkan Shakespeare atau
Homerus.” (Hanya saja, jika Shakespeare dan Homerus bersifat
zhanniy/probable baik dari segi wurud/transmisi maupun
dilalah/kandungannya, nash keislaman jenis ini tetap saja bersifat
qath’iy/pasti, setidaknya dari segi transmisinya yang bersumber dari
Tuhan). Atau, kalau kita pinjam istilah ushul fiqh, kalau tak bisa
menjadi sumber peraturan primer (awwaliyyah), nash-nash yang bersifat
kontekstual dan historis seperti ini setidaknya bisa menjadi sumber
peraturan sekunder (tsanawiyyah). Wa Allah a’lam.
8. Aku juga akan memelihara concern bahwa Islam harus selalu
ditafsirkan sedemikian, sehingga selalu bisa menjawab tantangan zaman.
Aku percaya bahwa Allah menjadikan dunia dan kehidupan ini dengan
sifatnya yang progresif. Bahwa, seperti kata Muhammad Iqbal, Allah
selalu menambahkan ciptaan-ciptaan baru setiap saat (kulla yaumin huwa
fi sya’n). Bahwa dunia ini bukan suatu block universe. Maka ijtihad pun
menjadi niscaya – Iqbal menyebutnya sebagai prinsip atau soko guru
gerakan dalam Islam – demi menyahuti undangan Allah untuk menjawab
tantangan-tantangan (ciptaan-ciptaan) baru itu. Tapi aku juga tahu bahwa ada
bahaya untuk menjadikan agama sebagai “pelengkap penderita” dalam
kita mencari jawab terhadap tantangan-tantangan zaman itu. Maksudku,
bukannya ajaran-ajaran Islam aku jadikan sumber, aku memanipulasinya
agar sesuai dengan keyakinanku yang bersifat a priori. Dengan kata lain, ajaran
Islam kutempatkan sedemikian sehingga ia subjected to
keyakinan-keyakinan a priori-ku itu. Ini menurutku merupakan suatu sikap yang
mengkhianati integritas intelektualku. Kalau aku percaya pada
kebenaran Islam, maka sikap yang ilmiah adalah menempatkannya sebagai
sejajar dengan sumber-sumber kebenaran intelektual yang lainnya. Bahkan, dalam
hal terjadi konflik yang tidak bisa aku selesaikan di antara
keduanya, aku harus siap untuk memenangkan sumber-sumber keagamaan,
meski hanya untuk sementara. Karena, pada dasarnya, seperti aku
ungkapkan sebelumnya, aku percaya bahwa hasil pemikiran intelektual yang sahih
(atau qath’iy, menurut istilah keagamaannya) ultimately tak akan bertentangan
dengan dengan teks-teks atau nash-nash yang dipahami
secara sahih (qath’iy) pula. Yang pasti, aku tak akan menjadikan
keislamanku hanya sebagai sarana sosialisasi dan menghindarkan dari
social punishment yang mungkin diberikan oleh lingkunganku yang
kebetulan mayoritas menjadikan Islam sebagai bagian identitasnya.
Karena, sekali lagi, kuanggap ini adalah suatu sikap yang mengkhianati
integritas-intelektualku.
9. Dengan semua keyakinanku sebagai seorang Muslim liberal,
pendekatanku terhadap teks-teks al-Qur’an, Sunnah, dan tradisi Islam
selebihnya akan bersifat hermeneutik. Dengan kata lain, aku akan
melakukan distansiasi terhadapnya, mencoba mengenali diriku dengan
segala latar-belakang sosiologis, psikologis, dan kulturalku agar aku
bisa meminimumkan subyektivitasku, kemudian melihatnya secara historis
dan kontekstual, selanjutnya menyeruput esensi-esensi (maqashid)-nya,
untuk akhirnya mengapropriasikannya dengan tantangan-tantangan zamanku.
Ini sama sekali bukan suatu pendekatan yang mudah. Tapi aku tak punya
pilihan lain jika hendak obyektif. Meskipun demikian, aku sadar bahwa
hermeneutika memiliki jebakan-jebakannya sendiri, di setiap tahap dalam
prosedurnya. Mengenali diri adalah suatu pekerjaan yang, sejak zaman
Yunani, diakui sama dengan mengenali Tuhan – the ultimate being. Karena
itu, tak kurang dari suatu pertempuran besar (jihad akbar) – lagi-lagi, jihad
melawan hawa nafsu – sajalah yang dapat membantu kita
melakukannya. Kemudian, melihat secara historis dan kontekstual
mengharuskanku untuk dapat memilih dari berbagai versi historis, latar
belakang sosio-kultural dan psikologis yang berjalin berkelindan secara
amat kompleks, kalau tak malah sering saling bertentangan. Dan
seterusnya. Karena itu, aku tak akan segan-segan belajar dari pemikir
Muslim masa lampau, seperti kaum rasionalis Mu’tazilah, atau kaum Sufi,
yang telah berupaya keras untuk memraktekan pendekatan ini lewat apa
yang mereka sebut sebagai ta’wil. Tapi, pada saat yang sama, aku juga
akan mengambil manfaat dari orang-orang yang memujikan pendekatan
literal, karena pendekatan seperti ini sedikit-banyak akan membantuku
untuk mengendalikan keliaran spekulasiku pada saat aku hendak mencari
makna hermeneutik teks-teks tersebut. Ini, pikirku, barangkali sebab
yang membuat bahkan Sufi se-“liar” Ibn ‘Arabi pun ngotot dengan makna
asal kata-kata karena bagi orang-orang seperti ini ta’wil – sebagaimana
hermeneutika – bukanlah mencari makna yang bukan orisinal, melainkan
justru mengembalikannya kepada yang asal itu.
10. Akhirnya, sebagai muslim, meski liberal, aku akan selalu meminta
pertolongan (‘inayah) dan petunjuk (hidayah) dari Allah SWT. Sang
Kebenaran (al-Haqq) dan Sang Pemberi Petunjuk (Al-Hadi), karena aku amat sadar
kepada keterbatasan-keterbatasanku sebagai manusia dan bahwa Ia
adalah Sumber dari segala sumber kebenaran.
Wa Allah a’lam bi al-shawab.
Artikel ini adalah juga makalah KKA Paramadina dan Peluncuran Buku Wajah
Liberal Islam di Indonesia, di Aula Universitas Paramadina, 18
Juli 2002
Reni Susanti
"The blind and the seeing are not alike. Nor are the depths of darkness and the
light"
(Holy Qur'an, Al Fathir (The Originator):19-20)
