Reason in Revolt: Filsafat dan Agama Print E-mail
By Alan Woods and Ted Grant
Apakah Kita Membutuhkan Filsafat?
Sebelum kita mulai, Anda mungkin tergoda untuk bertanya, "Well,
memangnya kenapa?" Memangnya perlu kita repot-repot memikirkan
masalah-masalah rumit ilmu pengetahuan dan filsafat? Terhadap
pertanyaan semacam ini, ada dua kemungkinan jawaban. Jika yang
dimaksudkan dengan pertanyaan itu adalah: apakah kita perlu tahu
tentang hal-hal itu agar dapat meneruskan hidup kita sehari-hari,
tentu jawabannya adalah tidak. Tapi, jika kita ingin mendapat satu
pemahaman rasional mengenai dunia yang kita diami ini, dan
proses-proses dasar yang bekerja di alam, masyarakat dan cara kita
untuk memandangnya, maka persoalannya akan jadi lain.
Aneh sebetulnya, tapi setiap orang memiliki "filsafat"-nya
masing-masing. Sebuah filsafat adalah cara untuk memandang dunia. Kita
semua yakin bahwa kita tahu bagaimana membedakan yang salah dari yang
benar, yang baik dari yang buruk. Hal-hal inilah yang sebenarnya
merupakan hal-hal rumit yang telah menyita pemikiran dari para pemikir
terbesar di dunia sepanjang sejarah. Ketika kita dihadapkan dengan
fakta yang mengerikan akan hadirnya kejadian-kejadian seperti perang
saudara di Yugoslavia, kemunculan kembali pengangguran massal,
pembantaian di Rwanda, banyak orang akan mengakui bahwa mereka tidak
memahami hal-hal ini, dan seringkali mereka jatuh ke dalam
rujukan-rujukan kabur semacam "watak manusia". Tapi apakah watak
manusia ini, hal misterius yang dilihat sebagai sumber dari segala
kejahatan dan katanya tidak akan pernah berubah sampai akhir jaman?
Ini adalah pertanyaan filsafati yang mendasar, pertanyaan yang hanya
sedikit yang berani menjawabnya. Kecuali orang-orang yang pikirannya
telah dicor dengan pemikiran religius, di mana mereka akan mengatakan
bahwa Tuhan, dalam kebijaksanaan-Nya, telah menakdirkan kita menjadi
seperti demikian. Mengapa orang perlu menyembah satu Keberadaan yang
mempermainkan ciptaan-Nya sendiri, itu adalah pertanyaan yang bukan
hak kami untuk menjawabnya.
Mereka yang bersikeras bahwa mereka tidak menganut falsafah apapun
telah jatuh ke dalam kekeliruan. Alam semesta membenci kekosongan.
Orang-orang yang tidak memiliki satu falsafah yang tersusun secara
koheren - rapi, teratur dan bersesuaian antar unsurnya - niscaya akan
otomatis menjadi cermin dari ide-ide dan prasangka yang berlaku dalam
masyarakat dan jaman di mana mereka hidup. Hal ini berarti, dalam
konteks tertentu, bahwa kepala mereka akan penuh dengan ide-ide yang
dicekokkan melalui koran, televisi, mimbar kotbah dan ruang-ruang
kelas, semua yang secara setia merupakan cerminan dari kepentingan dan
moralitas dari sistem kemasyarakat yang sedang berlaku.
Kebanyakan orang biasanya berhasil berkayuh melalui lumpur kehidupan,
sampai terjadi satu benturan besar yang memaksa mereka untuk meninjau
kembali segala ide dan nilai yang telah menyertai mereka selama itu.
Krisis masyarakat memaksa mereka untuk mempertanyakan banyak hal yang
selama itu mereka anggap wajar. Pada masa-masa semacam itu, ide-ide
yang kelihatannya jauh di cakrawala tiba-tiba menjadi sangat relevan.
Semua orang yang ingin memahami kehidupan, bukan sekedar sebagai satu
urutan kebetulan yang tak bermakna dan rutinitas tanpa berpikir, harus
mengeluti filsafat, yaitu, dengan pemikiran yang diletakkan lebih
tinggi dari segala masalah mendesak yang dihadapi sehari-hari. Hanya
dengan cara inilah kita akan mengangkat diri kita ke tingkatan di mana
kita mulai mencapai kepenuhan potensi kita sebagai umat manusia yang
memiliki kesadaran, yang mau dan mampu mengendalikan nasib kita sendiri.
Secara umum dipahami bahwa apapun yang berharga dalam hidup ini harus
diperjuangkan. Studi filsafat, dari sifat dasarnya, melibatkan
beberapa kesulitan, karena studi itu menangani hal-hal yang jauh
terpisah dari dunia pengalaman sehari-hari. Bahkan istilah yang
digunakan mengandung kesulitan-kesulitan karena kata-kata digunakan
dengan susunan yang tidak selalu berhubungan dengan makna di mana
kata-kata itu dipergunakan sehari-hari. Tapi, hal yang sama terjadi
pula dalam berbagai bidang studi khusus, dari psikoanalisa sampai
permesinan.
Hambatan yang kedua lebih serius lagi. Di abad yang lalu, ketika Marx
dan Engels pertama menerbitkan tulisan-tulisan mereka tentang
materialisme dialektik, mereka dapat mengasumsikan bahwa banyak
pembaca mereka setidaknya memiliki pengalaman bergaul dengan filsafat
klasik, termasuk Hegel. Kini mustahil membuat asumsi semacam itu.
Filsafat tidak lagi menempati tempat sepenting dulu, karena spekulasi
atas alam raya telah digantikan oleh ilmu pengetahuan. Adanya
teleskop-radio dan pesawat antariksa membuat kita tidak perlu lagi
menerka-nerka sifat dan cakupan dari sistem tata-surya kita. Bahkan
misteri kejiwaan manusia kini semakin tersingkap oleh neurobiologi dan
psikologi.
Situasinya tidak sebaik itu di bidang ilmu-ilmu sosial, terutama
karena gairah untuk mencapai pengetahuan yang akurat kini telah
demikian berkurang sehingga ilmu pengetahuan justru menjadi hambatan
bagi kepentingan material yang mengatur kehidupan manusia.
Kemajuan-kemajuan besar yang dicapai oleh Marx dan Engels dalam
bidang-bidang analisis sosial dan sejarah dan ekonomi tidak termasuk
cakupan dari buku ini. Cukuplah jika kami menunjukkan bahwa, sekalipun
terus-menerus diserang dengan ganas sejak kelahirannya, teori Marxisme
tentang perkembangan sosial telah menjadi satu faktor penentu dalam
perkembangan ilmu-ilmu sosial modern. Untuk bukti tentang kebugaran
dan keperkasaan teori ini, cukuplah kita melihat fakta bahwa serangan
kepadanya bukan hanya berlanjut, tapi malah semakin meningkat
intensitasnya seiring dengan berjalannya waktu.
Di masa lalu, perkembangan ilmu pengetahuan, yang selalu terkait erat
dengan perkembangan kekuatan produktif, belumlah mencapai tingkat yang
cukup tinggi untuk membuat orang sanggup memahami dunia yang mereka
huni. Karena ketiadaan satu pengetahuan yang ilmiah, atau alat
material untuk menggapai pengetahuan itu, mereka terpaksa menyandarkan
diri pada satu-satunya alat milik mereka yang dapat membantu mereka
untuk memahami dunia, dan untuk dapat mengendalikannya - nalar
manusia. Perjuangan untuk memahami dunia sangat dekat dengan
perjuangan umat manusia untuk melepaskan diri dari tingkatan kesadaran
hewani, untuk menguasai kekuatan alam yang membabi-buta itu dan untuk
membebaskan diri dalam makna yang sejati, bukan legalistik. Perjuangan
ini adalah benang merah yang merajut seluruh rangkaian kesejarahan
manusia.
Peran Agama
"Mahluk yang bernama Manusia itu agaknya gila. Ia mustahil dapat
menciptakan seekor ulat sekalipun, tapi ia menciptakan lusinan tuhan."
(Montaigne)
"Semua mitologi mengatasi dan mendominasi dan membentuk kekuatan alam
dalam imajinasi dan oleh karena imajinasi; maka mitologi itu akan
lenyap bersamaan dengan penguasaan sejati atas kekuatan-kekuatan alam
itu." (Marx)
Hewan tidak memiliki agama, dan di masa lalu dikatakan bahwa itulah
perbedaan utama antara manusia dan "mahluk biadab". Tapi sebenarnya
itu cuma cara lain untuk mengatakan bahwa hanya manusia yang memiliki
kesadaran dalam makna yang sepenuhnya. Di tahun-tahun terakhir,
terdapatlah beberapa reaksi terhadap ide bahwa Manusia adalah sebuah
Ciptaan yang khusus dan unik. Sanggahan ini tepat, tak usah diragukan
lagi, dalam makna bahwa manusia ber-evolusi dari hewan, dan dalam
banyak aspek, tetaplah hewani. Bukan hanya kita memiliki pula berbagai
fungsi tubuh yang sama dengan hewan-hewan lain, tapi perbedaan genetik
antara manusia dan simpanse hanya dua persen saja. Ini adalah jawaban
yang keras terhadap hal-hal tidak masuk nalar yang dikemukakan para
Kreasionis.
Riset-riset terbaru terhadap simpanse bonobo telah membuktikan tanpa
keraguan lagi bahwa primata yang paling mirip manusia itu sanggup
melakukan aktivitas mental yang mirip dalam beberapa aspek dengan
aktivitas mental seorang anak kecil. Ini adalah bukti yang mengejutkan
tentang hubungan kekerabatan antara manusia dan primata-primata
termaju, tapi kemiripannya hanya sampai di sini saja. Sekalipun para
peneliti melakukan berbagai usaha, kera-kera bonobo dalam kurungan itu
tidak pernah dapat bicara atau menciptakan alat batu yang mirip dengan
alat-alat primitif yang dulu diciptakan nenek moyang manusia.
Perbedaan genetik yang dua persen antara manusia dan simpanse menandai
lompatan kualitatif dari hewan menuju manusia. Hal ini dicapai, bukan
oleh tangan suatu Pencipta, tapi dari perkembangan otak yang didorong
oleh kerja-kerja fisik.
Ketrampilan untuk membuat alat batu yang paling sederhana pun menuntut
satu tingkat kemampuan mental dan pemikiran abstrak yang amat tinggi.
Kemampuan untuk memilih jenis batu yang tepat dan menolak jenis yang
lain; pemilihan sudut pukulan yang tepat untuk mengukir ujung batu
menjadi tajam, dan penggunaan kekuatan pukulan yang tepat agar batu
itu tidak rusak - hal-hal ini adalah tindakan-tindakan yang menuntut
intelektualitas yang sangat rumit. Rangkaian tindakan ini menentut
derajat perencanaan dan kemampuan memperkirakan masa depan yang tidak
dapati bahkan di tengah primata yang paling maju sekalipun. Sekalipun
demikian, penggunaan dan pembuatan alat-alat batu bukanlah hasil dari
perencanaan yang sadar, tapi merupakan sesuatu yang dijejalkan ke
dalam otak nenek moyang manusia oleh kebutuhan-kebutuhan yang
dihadapinya. Bukan kesadaran yang menghasilkan umat manusia, melainkan
desakan keadaan hidup manusia yang mendorong perbesaran ukuran otak,
penciptaan kemampuan bicara dan kebudayaan, termasuk agama.
Kebutuhan untuk memahami dunia terkait erat dengan kebutuhan untuk
bertahan hidup. Mahluk-mahluk hominid pertama, yang menemukan
penggunaan keping-keping batu untuk memotong daging hewan yang
berkulit tebal, mendapat keuntungan yang sangat besar untuk bertahan
hidup ketimbang mahluk-mahluk lain yang tidak sanggup meraih sumber
protein dan lemak yang luar biasa itu. Mereka yang sanggup
menyempurnakan alat-alat batu mereka dan sanggup mencari tempat yang
menyediakan batu-batu terbaik akan memiliki kesempatan lebih besar
untuk bertahan hidup. Dengan perkembangan teknik itu, muncullah pula
perkembangan nalar, dan kebutuhan untuk menjelaskan berbagai gejala
alam yang mengatur hidup mereka. Dalam jangka jutaan tahun, melalui
trial and error, nenek-moyang kita mulai menetapkan berbagai hubungan
antar benda-benda. Mereka mulai membuat abstraksi, yaitu,
menggeneralisasi pengalaman dan praktek yang mereka temui sehari-hari.
Selama berabad-abad, pertanyaan mendasar dari filsafat adalah hubungan
dari pemikiran terhadap keberadaan. Kebanyakan orang hidup dengan
cukup bahagia tanpa perlu memikirkan persoalan ini. Mereka berpikir
dan bertindak, bicara dan bekerja, tanpa secuilpun kesulitan. Lebih
jauh lagi, mustahil bagi mereka untuk menganggap dua aktivitas dasar
manusia itu sebagai dua hal yang terpisah, karena dalam praktek
keduanya saling tergantung satu sama lain. Bahkan tindakan-tindakan
yang paling sederhana, jika kita mengabaikan tindakan-tindakan yang
didorong semata oleh insting biologis, membutuhkan pemikiran. Sampai
tingkat tertentu, hal ini benar bukan hanya untuk manusia tapi juga
untuk hewan, seperti ketika seekor kucing bersembunyi untuk menyergap
sang tikus. Di tengah manusia, walau demikian, jenis pemikiran dan
perencanaan yang dimilikinya memiliki karakter yang secara
kualititatif lebih tinggi daripada segala aktivitas mental hewan lain,
bahkan dari kera-kera yang paling maju sekalipun.
Fakta ini terkait erat dengan kapasitas berpikir abstrak, yang
memungkinkan manusia untuk melampaui kondisi-kondisi mendesak yang
dialaminya melalui indera-inderanya. Kita dapat menimbang situasi,
bukan hanya yang terjadi di masa lalu (hewan juga memiliki ingatan,
seperti seekor anjing yang mengkerut seketika ia melihat sebatang
tongkat) tapi juga apa yang mungkin terjadi di masa depan. Kita dapat
mengantisipasi situasi yang kompleks, merencanakan, dan dengan
demikian menentukan apa yang akan terjadi selanjutnya. Termasuk,
sampai titik tertentu, menentukan nasib kita sendiri. Sekalipun kita
tidak biasanya berpikir tentang hal ini, sebenarnya ini adalah satu
penaklukan mahabesar yang membedakan umat manusia dari lain-lain
mahluk. "Apa yang khas dari cara berpikir manusia," ujar Professor
Gordon Childe, "adalah bahwa cara itu menjelajah tempat yang luar
biasa jauh dari situasi yang sedang dihadapi, dibandingkan apapun yang
dapat dipikirkan hewan tentang hal itu."[i] Dari kemampuan ini,
lahirlah segala jenis ciptaan peradaban, kebudayaan, kesenian, musik,
literatur, ilmu pengetahun, filsafat dan agama. Kita juga menganggap
wajar bahwa semua itu tidak jatuh dari langit, melainkan satu hasil
dari pengembangan selama jutaan tahun.
Filsuf Yunani, Anaxagoras (500-428 SM), dalam sebuah deduksi yang
gemilang, menyatakan bahwa perkembangan mental manusia tergantung dari
terbebaskannya tangan. Dalam artikelnya yang penting, The Part Played
by Labour in the Transition from Ape to Man, Engels menunjukkan dengan
rinci cara yang ditempuh oleh transisi ini. Ia membuktikan bahwa
posisi berdiri tegak, yang membebaskan tangan untuk kerja-kerja,
bentuk tangan, dengan posisi ibu jari yang berseberangan dengan jari
lainnya, yang memungkinkan tangan manusia menggenggam dengan erat,
adalah prakondisi fisik yang dituntut untuk pembuatan alat-alat.
Pembuatan alat ini, pada gilirannya, adalah perangsang utama untuk
perkembangan otak manusia. Kemampuan bicara itu sendiri, yang tidak
terpisahkan dari pemikiran, muncul dari kebutuhan untuk produksi
sosial, kebutuhan untuk menjalankan berbagai fungsi kerja sama yang
rumit. Teori-teori Engels ini telah dibuktikan secara mencolok oleh
penemuan-penemuan terbaru dalam bidang paleontologi, yang menunjukkan
bahwa kera-kera hominid muncul di Afrika jauh lebih dahulu dari apa
yang diperkirakan sebelumnya, dan mereka memiliki otak yang jauh lebih
kecil dari simpanse modern. Maka dapat dikatakan bahwa perkembangan
otak muncul setelah dihasilkannya alat-alat batu, dan merupakan hasil
dari proses penciptaan alat-alat itu. Jadi, tidaklah benar bahwa "Pada
awalnya adalah Sabda," tapi seperti yang dikemukakan oleh penyair
Jerman, Goethe - "Pada awalnya adalah Kerja."
Kemampuan untuk bergelut dengan pemikiran abstrak terkait erat dengan
bahasa. Sejarawan ternama Gordon Childe menyatakan:
"Nalar, dan segala yang kita sebut berpikir, termasuk proses berpikir
seekor simpanse, harus menyertakan satu operasi mental dengan apa yang
disebut oleh para psikolog sebagai citra. Satu citra visual, satu
gambaran mental dari, katakanlah, sebuah pisang, selalu bergantung
dari an akan sebuah pisang tertentu yang berada dalam sebuah
lingkungan tertentu. sebuah kata, seperti yang telah dijelaskan,
adalah lebih umum dan abstrak, setelah menyingkirkan kondisi-kondisi
khusus yang membedakan satu pisang dengan pisang yang lain. Gambaran
mental dari kata-kata (gambaran dari bunyi atau gerakan otot yang
dibutuhkan untuk mengutarakannya) membentuk satu tanggapan yang
merangsang proses berpikir. Berpikir dengan bantuan kata-kata, dengan
demikian, mengandung persis kualitas abstraksi dan generalisasi yang
tidak dimiliki oleh proses berpikir hewan. Manusia dapat berpikir, dan
juga bicara, tentang kelas benda-benda yang dikenal sebagai 'pisang';
simpanse tidak pernah dapat berpikir lebih jauh dari 'pisang di dalam
kantung yang itu'. Dengan cara ini, alat sosial yang dinamakan bahasa
berperan serta dalam apa yang secara bombastis digambarkan sebagai
'emansipasi umat manusia dari keterikatan menuju kekongkritan'."[ii]
Manusia-manusia pertama, setelah jangka waktu yang panjang, membentuk
ide umum tentang, katakanlah, sebatang tanaman atau seekor hewan. Ide
ini tumbuh dari pengamatan kongkrit terhadap berbagai tanaman atau
hewan. Tapi ketika kita tiba pada konsep umum "tanaman", kita tidak
lagi melihat di hadapan kita tanaman ini atau itu secara khusus, tapi
apa yang jamak menjadi sifat umum di antara mereka. Kita menyerap
makna hakikat tanaman, keberadaannya yang paling mendasar. Bila
dibandingkan dengan hakikat ini, ciri-ciri khusus dari tanaman
tertentu dipandang sekunder dan tidak stabil. Apa yang selalu ada dan
universal terkandung dalam pandangan umum tentang tanaman. Kita tidak
akan pernah melihat "tanaman" seperti gambaran tertentu, seperti
ketika kita menyebut satu jenis tanaman atau semak tertentu. Konsep
itu adalah abstraksi yang dilakukan oleh nalar manusia. Namun
demikian, abstraksi itu justru merupakan pernyataan yang lebih dalam
dan lebih sejati tentang apa yang hakiki di dalam sifat tanaman
setelah sifat-sifat yang sekunder dilucuti daripadanya.
Walau demikian, abstraksi dari manusia-manusia pertama masih jauh dari
watak-watak ilmiah. Abstraksi itu adalah penjelajahan yang tentatif
sifatnya, seperti kesan yang didapat anak-anak kecil - terkaan dan
hipotesis, yang kadang keliru, tapi selalu berani dan imajinatif. Bagi
nenek-moyang kita tempo dulu, matahari adalah satu mahluk agung yang
kadang menghangatkan mereka, kadang membakar mereka. Bumi adalah
seorang raksasa yang sedang tidur. Api adalah hewan buas yang
menggigit mereka ketika mereka menyentuhnya. Manusia-manusia pertama
mengamati kilat dan guntur. Kedua hal itu pasti menakutkan bagi
mereka, seperti ketakutan yang masih dialami baik oleh hewan atau
manusia sampai sekarang. Tapi, tidak seperti hewan, manusia mencari
satu penjelasan umum atas gejala-gejala itu. Karena mereka tidak
memiliki pengetahuan ilmiah, penjelasan itu niscaya akan berupa
penjelasan yang supernatural - dewa-dewa tertentu, yang menghantam
landasan tempa dengan palu godamnya. Bagi kita, penjelasan itu
kelihatannya lucu, seperti penjelasan naif yang diberikan oleh
anak-anak kecil. Walau demikian, pada masa itu, penjelasan-penjelasan
itu adalah hipotesis yang sangat penting - satu upaya untuk menemukan
satu sebab rasional dari gejala-gejala termaksud. Penting untuk
manusia agar dapat membedakan antara berbagai pengalaman hidup yang
dihadapinya, dan melihat sesuatu yang berdiri di luar
pengalaman-pengalaman itu.
Bentuk yang paling berciri dari agama-agama pertama adalah animisme -
pandangan bahwa segala hal, yang hidup maupun yang tidak hidup,
memiliki roh. Kita melihat reaksi yang sama dari seorang anak kecil
ketika ia, setelah terbentur pada sebuah meja, memukul meja itu.
Dengan cara yang sama, manusia-manusia pertama, dan juga beberapa suku
tertentu sampai sekarang, akan memohon maaf pada pohon-pohon sebelum
mereka menebangnya. Animisme berjaya dalam satu masa ketika manusia
masih belum terpisah jauh dari dunia hewan dan alam secara umum.
Kedekatan manusia pada dunia hewan dibuktikan oleh kesegaran dan
keindahan dari gambar-gambar gua, di mana kuda, kijang dan bison
digambarkan dengan satu kealamian yang tidak akan pernah lagi dapat
diguratkan oleh artis-artis modern. Masa itu adalah masa kecil dari
peradaban manusia, yang telah pergi dan tak akan kembali. Kita hanya
dapat membayangkan psikologi dari nenek-moyang jauh kita itu. Tapi,
dengan menggabungkan penemuan-penemuan paleontologi dengan
antropologi, dimungkinkan bagi kita untuk merekonstruksi, setidaknya
secara garis besar, dunia yang telah memunculkan peradaban umat
manusia itu.
Dalam studi antropologi klasiknya tentang asal-usul sihir dan agama,
Sir James Frazer menulis:
"Seorang barbar hampir sama sekali tidak membuat pembedaan yang
biasanya dibuat oleh orang-orang yang lebih maju antara apa yang
natural dan yang supernatural. Baginya, dunia ini secara umum
digerakkan oleh unsur-unsur supernatural, yaitu, oleh mahluk-mahluk
yang digambarkan mirip manusia, yang bekerja dengan dorongan impuls
dan motif seperti yang dimilikinya, seperti dirinya juga tergerak oleh
belas kasihan dan permohonan-permohonan, harapan dan juga ketakutan.
Dalam sebuah dunia yang digambarkan seperti itu, ia tidak melihat
batasan bagi kekuatan ini untuk mempengaruhi jalannya alam bagi
keuntungannya sendiri. Doa-doa, janji-janji, atau ancaman-ancaman
dapat menjaminkan baginya cuaca yang baik dan panen yang melimpah
sebagai berkat dewata; dan jika dewa-dewa sampai menitis ke dalam
dirinya, seperti yang kadang dipercaya demikian, maka ia tidak lagi
perlu memohon pada sesuatu yang lebih tinggi dari dirinya; ia, orang
barbar itu, memiliki di dalam dirinya seluruh kekuatan yang diperlukan
untuk memajukan kesejahteraannya sendiri maupun bagi sesamanya."[iii]
Pandangan bahwa jiwa hadir terpisah dan tersendiri dari tubuh
diwariskan dari masa paling lampau dari jaman kebiadaban. Basis untuk
pandangan itu sangatlah jelas. Ketika kita tidur, jiwa nampak
meninggalkan tubuh dan mengembara di dalam mimpi. Jika pandangan ini
dikembangkan lebih jauh, kemiripan antara kematian dan tidur ("saudara
kembar dari Kematian", seperti kata Shakespeare) menimbulkan ide bahwa
jiwa akan terus hadir sesudah kematian. Maka manusia-manusia pertama
menyimpulkan bahwa terdapat sesuatu di dalam tubuh yang terpisah dari
tubuh itu sendiri. Inilah jiwa, yang menguasai tubuh, dan dapat
melakukan segala macam hal yang luar biasa, bahkan ketika tubuh sedang
tertidur. Mereka juga mengamati bagaimana sabda-sabda kebijaksanaan
diucapkan oleh para tetua, dan menyimpulkan bahwa, sekalipun tubuh
mati, jiwa akan terus hidup. Bagi orang-orang yang terbiasa dengan
ide-ide tentang migrasi, kematian dilihat sebagai migrasi jiwa, yang
membutuhkan makanan dan peralatan lain untuk perjalanannya.
Pada awalnya, roh tidak memiliki kediaman tertentu. Mereka hanya
mengembara, biasanya membuat kekacauan, yang memaksa semua yang hidup
untuk menempuh berbagai kesulitan untuk menenangkan roh-roh itu. Di
sini kita mendapati asal-usul upacara-upacara keagamaan. Pada
akhirnya, muncullah satu ide bahwa kita dapat memohon pula bantuan
dari para roh melalui doa-doa. Pada tingkatan ini, agama (sihir), seni
dan ilmu tidak dibedakan satu sama lain. Karena mereka tidak memiliki
alat untuk benar-benar mengendalikan lingkungan mereka,
manusia-manusia pertama mencoba menundukkan lingkungan itu melalui
penyatuan sihir dengan alam. Sikap manusia-manusia pertama terhadap
dewa-dewa dan pemujaan-pemujaan agaknya praktis. Doa-doa ditujukan
untuk mendapatkan hasil. Seseorang akan membuat gambar dengan
tangannya lalu berlutut menyembah gambar itu. Tapi jika tindakan itu
tidak membawa hasil ia akan mengutuk gambar itu dan
menginjak-injaknya. Jika permohonan tidak membawa hasil ia akan
menggunakan kekerasan. Dalam dunia aneh yang penuh dengan hantu dan
mimpi ini, dunia agamawi ini, pemikiran-pemikiran primitif melihat
segala peristiwa sebagai karya dari roh yang tak kasat mata. Tiap
semak dan aliran sungai dilihat sebagai mahluk yang hidup, yang
bersahabat atau bermusuhan. Tiap kejadian, tiap mimpi, rasa sakit atau
sensasi, disebabkan oleh roh. Penjelasan religius mengisi kekosongan
yang disebabkan tiadanya penjelasan yang ilmiah tentang hukum-hukum
alam. Bahkan kematian tidak dilihat sebagai satu kejadian yang alami,
melainkan sebagai satu akibat dari pelanggaran-pelanggaran tertentu
terhadap perintah dewata.
Selama sebagian besar masa keberadaan umat manusia, pikiran manusia
terisi penuh dengan hal-hal semacam ini. Dan bukan hanya dalam apa
yang dianggap orang sebagai masyarakat primitif. Jenis tahyul yang
sama terus hadir dalam kedok yang agak berbeda saat ini. Di bawah
tabir tipis peradaban merunduklah satu kecenderungan dan ide-ide
irasional primitif yang memiliki akar jauh di masa lalu, masa-masa
yang telah lama terlupakan tapi belum sepenuhnya ditinggalkan. Dan
juga tidak akan sepenuhnya dapat ditinggalkan selama umat manusia
masih belum berhasil menegakkan kendali sepenuhnya atas kondisi
kehidupannya sendiri.
Pembagian Kerja
Frazer menunjukkan bahwa pembagian antara kerja-kerja fisik dan mental
dalam masyarakat primitif, mau tidak mau, terkait kepada pembentukan
kasta pendeta, shaman (dukun) atau tukang sihir.
"Kemajuan sosial, seperti yang kita tahu, terutama terdiri dari
berbagai pengkhususan fungsi yang terjadi berturutan, atau, dalam
bahasa yang lebih sederhana, pembagian kerja. Kerja-kerja yang dalam
masyarakat primitif dikerjakan oleh semua orang tanpa kecuali,
termasuk oleh orang-orang yang tidak sanggup mengerjakan pekerjaan
itu, semakin hari semakin dibagi ke dalam berbagai kelas pekerja dan
dikerjakan dengan semakin sempurna; jadi, selama hasil kerja
terspesialisasi itu, baik yang material atau imaterial, dimiliki
bersama oleh semua orang, keseluruhan masyarakat masih akan terus
mendapat keuntungan yang semakin tinggi sejalan dengan meningkatnya
spesialisasi. Kini, para tukang sihir dan dukun kelihatannya menyusun
kelas artifisial atau profesional pertama dalam evolusi masyarakat.
Karena para tukang sihir itu ditemui di berbagai suku primitif yang
masih kita kenal saat ini; dan di antara masyarakat yang paling
primitif, seperti aborigin Australia, merekalah satu-satunya kelas
profesional yang ada."[iv]
Dualisme yang memisahkan jiwa dari tubuh, nalar dari materi, pikiran
dari perbuatan, mendapat impuls yang maha kuat dari perkembangan
pembagian kerja dalam tahap tertentu dari evolusi sosial. Pemisahan
antara kerja-kerja fisik dan mental adalah satu gejala yang terjadi
berbarengan dengan pembagian masyarakat ke dalam kelas-kelas. Hal itu
menandai kemajuan besar dalam perkembangan umat manusia. Untuk pertama
kalinya sekelompok kecil orang dalam masyarakat terbebaskan dari
keharusan untuk bekerja agar dapat memperoleh apa-apa yang
dibutuhkannya untuk bertahan hidup. Kepemilikan dari komoditas yang
paling mahal harganya itu - waktu luang - berarti bahwa orang dapat
mengabdikan hidupnya kepada studi mengenai bintang-bintang. Seperti
yang diterangkan oleh Ludwig Feuerbach, filsuf materialis Jerman itu,
ilmu pengetahuan teoritik dimulai dengan astrologi:
"Hewan hanya dapat memahami berkas-berkas sinar yang langsung
mempengaruhi kehidupannya; sementara manusia memberi tanggapan
terhadap berkas-berkas sinar, yang sebenarnya tidak berbeda satu sama
lain secara fisik, yang datang dari bintang-bintang. Hanya Manusia
yang memiliki kegembiraan dan gairah yang murni intelektual dan tanpa
kepentingan; hanya mata manusia yang dapat menangkap festival-festival
teoritik. Mata yang menjelajah langit berbintang, yang menantap sinar
dari mereka, yang tidak mengandung kegunaan maupun bahaya, yang sama
sekali tidak ada hubungannya dengan segala yang di bumi dan apa yang
dibutuhkan di sini - mata ini melihat dalam berkas-berkas sinar itu
karakternya sendiri, asal-usulnya sendiri. Mata itu dari sifat
dasarnya terikat pada langit. Dengan demikian manusia mengangkat
dirinya terbang di atas bumi hanya dengan menggunakan matanya; dengan
demikian teori dimulai dengan perenungan atas langit. Para filsuf yang
pertama adalah para ahli perbintangan."[v]
Sekalipun pada tahap awalnya ini teori masih tercampur-aduk dengan
agama, dan kebutuhan dan kepentingan dari satu kasta pendeta,
perkembangan ini juga menandai kelahiran peradaban manusia. Hal ini
telah disadari oleh Aristoteles, yang menulis:
"Seni teoritik ini, lebih jauh lagi, diperkembangkan di tempat-tempat
di mana manusia memiliki banyak waktu luang: matematika, contohnya,
berasal dari Mesir, di mana satu kasta pendeta menikmati waktu luang
yang dibutuhkan untuk memperkembangkannya."[vi]
Pengetahuan adalah sumber kekuatan. Di masyarakat manapun di mana
seni, ilmu pengetahuan dan pemerintahan dimonopoli oleh segelintir
orang, kaum minoritas itu akan terus menggunakan dan menyalahgunakan
kekuasaan di tangannya itu demi kepentingannya sendiri. Meluapnya
sungai Nil adalah persoalan hidup-mati bagi banyak orang, yang hasil
panennya bergantung dari tingkat luapan sungai itu. Kemampuan para
pendeta Mesir untuk meramalkan, berdasarkan pengamatan atas
bintang-bintang, tentang kapan sungai Nil akan meluap pasti telah
mengangkat tinggi prestise dan kekuasaan yang mereka nikmati di dalam
masyarakat. Seni menulis, penemuan yang paling dahsyat itu, adalah
satu rahasia yang dijaga maha ketat oleh kasta pendeta. Seperti yang
menjadi komentar Ilya Prigogine dan Isabelle Stenger:
"Orang-orang Sumeria menemukan tulisan; para pendeta Sumeria
berspekulasi bahwa masa depan mungkin tertulis dengan cara-cara
rahasia dalam urutan terjadinya peristiwa-peristiwa pada masa kini.
Mereka bahkan mensistematisir kepercayaan itu, mencampurkan baik
unsur-unsur sihir maupun rasional."[vii]
Pengembangan lebih jauh atas pembagian kerja menimbulkan jurang yang
tak terseberangi antara kaum elit intelektual dan mayoritas umat
manusia, yang dikutuk untuk bekerja sepanjang hidup dengan kedua
tangannya. Kaum intelektual, baik para pendeta Babilonia maupun para
teoritisi fisika di jaman modern ini, hanya mengenal satu jenis
pekerjaan, kerja mental. Setelah melalui puluhan milenia, superioritas
kerja mental atas kerja fisik yang "kasar" menjadi semakin terukir dan
akhirnya membangun semacam kekuatan prasangka. Bahasa, kata-kata dan
pemikiran akhirnya memperoleh berkah kekuatan mistis. Kebudayaan
menjadi monopoli dari kaum elit yang teristimewakan, yang dengan maha
ketat menjaga rahasia mereka, dan menggunakan dan menyalahgunakan
posisi mereka demi kepentingan mereka sendiri.
Di masa lalu, aristokrasi intelektual tidak berupaya untuk
menyembunyikan kejijikan mereka akan kerja-kerja fisik. Kutipan
berikut berasal dari teks Mesir yang dikenal sebagai The Satire on the
Traders, yang ditulis sekitar tahun 2000 SM dan diperkirakan berisi
nasehat dari seorang ayah kepada anaknya, yang ia kirim ke Sekolah
Menulis untuk berlatih menjadi seorang juru tulis:
"Saya telah melihat bagaimana seorang pekerja kasar disuruh untuk
bekerja kasar - kamu harus mengeraskan hati kamu dalam mempelajari
tulisan. Dan saya telah mengamati bagaimana seseorang dapat
menghindari pekerjaannya [sic!] - lihatlah, tidak sesuatupun yang
dapat melebihi tulisan....
"Saya telah melihat bagaimana seorang pandai besi bekerja di depan
mulut tungku apinya. Jari-jarinya menjadi mirip jari-jari buaya; batu
tubuhnya melebihi bau seekor ikan busuk....
"Seorang kuli pembangun rumah mengusung lumpur.... Ia lebih kotor dari
seorang gelandangan atau babi karena ia mengarungi lumpur. Bajunya
kaku karena dilumuri tanah liat....
"Para pembuat anak panah, kasihan sekali nasibnya ketika ia harus
berjalan mengarungi padang pasir [untuk mencari batu-batu tajam].
Lebih agung apa yang ia berikan pada keledainya daripada apa yang
setelah itu dikerjakannya ...
"Para pencuci pakaian mencuci di tepi sungai, bertetangga dengan buaya....
"Lihatlah, tidak ada pekerjaan yang tidak memiliki majikan - kecuali
para juru tulis: ia adalah majikan....
"Lihatlah, tidak ada juru tulis yang kekurangan makan dari harta
Istana Para Raja - kehidupan, kemakmuran, kesehatan! ... Ayah dan
ibunya memuja para dewa, ia dibebaskan dari keharusan mencari
penghidupan. Lihatlah hal-hal ini - saya [telah menguraikannya] di
hadapanmu dan anak-cucumu."[viii]
Sikap yang sama berkembang pula di tengah orang-orang Yunani:
"Apa yang disebut seni mekanik," kata Xenophon, "menanggung satu
stigma sosial yang dengan tepat dicela di tengah kota-kota kita,
karena seni semacam ini merusak tubuh dari mereka yang bekerja di
dalamnya atau yang bekerja sebagai mandornya, karena kerja-kerja ini
mengutuk mereka ke dalam hidup yang terikat dan kepada kehidupan
rumahan dan, pada beberapa kasus, untuk menghabiskan seluruh hari di
depan tungku-tungku api. Pembusukan fisik itu menghasilkan pula
pembusukan dalam jiwa. Lebih jauh lagi, para pekerja dalam
bidang-bidang ini tidak akan pernah memiliki waktu untuk menjalankan
kerja-kerja pemerintahan atau perkawanan. Sebagai akibatnya mereka
dilihat sebagai kawan yang buruk atau warga negara yang buruk, dan di
beberapa kota, terutama yang gemar berperang, adalah hal yang ilegal
bagi seorang warga negara untuk terlibat dalam kerja-kerja mekanik."[ix]
Perceraian radikal antara kerja-kerja mental dan fisik memperdalam
ilusi bahwa ide, pemikiran dan kata-kata memiliki keberadaan yang
mandiri. Pandangan yang keliru ini terpancang dalam jantung semua
agama dan filsafat idealisme.
Bukanlah dewa yang menciptakan manusia seturut citranya, tapi,
sebaliknya, manusialah yang menciptakan dewa-dewa sesuai dengan citra
dan keinginan mereka. Ludwig Feuerbach pernah berkata bahwa jika
burung memiliki agama, Tuhan mereka akan bersayap. "Agama adalah
sebuah mimpi, di mana pandangan dan emosi kita muncul di hadapan kita
sebagai satu keberadaan yang mandiri, yang hadir di luar diri kita.
Pemikiran religius tidaklah membedakan mana yang subjektif, mana yang
objektif - pemikiran itu tidak memiliki keraguan; ia memiliki berkah,
bukan dalam kemampuan memahami hal-hal lain di luar dirinya, tapi
dalam melihat dirinya sesuai pandangannya sendiri sebagai satu
keberadaan yang khusus dan istimewa."[x] Hal ini juga dipahami oleh
orang-orang semacam Xenophanes dari Colophon (565-c.470 SM), yang
menulis "Homer dan Hesiod telah membebankan pada para dewa setiap
tindakan yang memalukan dan tidak terhormat di kalangan manusia:
pencurian dan perjinahan dan penipuan satu di antara yang lain...
Orang-orang Ethiopia membuat dewa-dewa mereka berkulit hitam dan
berhidung pesek, dan orang-orang Thracia membuat dewa-dewa mereka
bermata pucat dan berambut merah.... Jika hewan dapat melukis dan
menciptakan benda-benda, kuda-kuda dan sapi-sapi juga akan membuat
dewa-dewa mereka sesuai dengan citra mereka sendiri."[xi]
Mitos tentang Penciptaan yang hidup di dalam hampir setiap agama
selalu mengambil kisahnya dari kehidupan sehari-hari, contohnya, citra
seorang tukang keramik yang "menghidupkan" seonggok tanah liat tak
berbentuk. Menurut pendapat Gordon Childe, kisah Penciptaan dalam buku
pertama Kejadian mencerminkan fakta bahwa, di Mesopotamia daratan
memang terpisah dari lautan "pada Awal Jaman," tapi bukan oleh sebuah
karya ilahi:
"Daratan di mana kota-kota Babilonia yang agung itu didirikan telah
secara harafiah diciptakan; pendahulu pra-sejarah dari Erech yang
tercantum di kitab-kitab suci mereka didirikan di atas semacam
platform dari jerami, yang disusun silang-menyilang di atas gundukan
lumpur aluvial. Buku Kejadian kaum Yahudi telah mengakrabkan kita
dengan tradisi yang jauh lebih tua dari kondisi alami orang-orang
Sumeria - satu keadaan 'chaos' di mana batas antara air dan tanah
kering masih terus maju-mundur. Satu insiden yang esensial dalam
"Penciptaan" adalah pemisahan dari unsur-unsur ini. Walau demikian,
bukanlah para dewa, melainkan orang-orang Sumeria sendirilah yang
menciptakan daratan; mereka menggali saluran-saluran untuk mengairi
ladang dan mengeringkan rawa; mereka membuat parit-parit dan
gundukan-gundukan untuk melindungi manusia dan ternak dari air dan
menghindari banjir; mereka membuka rawa-rawa ganggang dan menjelajah
daratan di antara rawa-rawa itu. Kemampuan bertahan yang membuat
ingatan akan perjuangan ini terus hidup dalam tradisi Sumeria adalah
satu ukuran akan beratnya perjuangan yang dihadapi oleh orang-orang
Sumeria kuno. Imbalan bagi mereka adalah satu jaminan akan pasokan
bahan makanan bergizi, panen yang melimpah dari ladang yang telah
mereka rebut dari air, dan ladang penggembalaan yang subur bagi ternak
dan piaraan mereka."[xii]
Upaya pertama Manusia untuk menjelaskan dunia ini dan posisinya di
dalamnya bercampur aduk dengan mitologi. Orang-orang Babilonia percaya
bahwa dewa Marduk menciptakan Keteraturan dari Kekacauan, memisahkan
daratan dari air, langit dari bumi. Mitos Penciptaan biblikal ini
diambil-alih oleh orang Yahudi dari tangan orang Babilonia, dan di
kemudian hari jatuh ke tangan orang Kristen. Sejarah sejati dari
pemikiran ilmiah dimulai ketika orang-orang mulai menyingkirkan
mitologi, dan mencoba untuk memperoleh satu pemahaman yang rasional
atas alam, tanpa campur-tangan dewa-dewa. Baru setelah itulah,
perjuangan sejati untuk emansipasi umat manusia dari belenggu-belenggu
material dan spiritual dapat dimulai.
Munculnya filsafat merupakan wakil satu revolusi sejati dalam
pemikiran manusia. seperti kebanyakan peradaban modern, kita berhutang
budi pada orang-orang Yunani kuno untuk hal itu. Walaupun
kemajuan-kemajuan besar dicapai pula oleh orang-orang India dan
Tiongkok, dan juga kemudian orang-orang Arab, orang-orang Yunanilah
yang mengembangkan filsafat dan ilmu pengetahuan sampai tingkatan yang
tertinggi sebelum terjadinya Renaisans (Jaman Pencerahan). Sejarah
pemikiran Yunani dalam masa empat ratus tahun, sejak pertengahan abad
ke-7 SM, mengandung satu dari bagian-bagian yang terpenting dalam
kitab sejarah umat manusia.
Materialisme dan Idealisme
Seluruh sejarah filsafat dari jaman Yunani sampai hari ini tersusun
atas pergulatan antara dua aliran pemikiran yang persis berseberangan
- materialisme dan idealisme. Di sini kita mendapati satu contoh yang
sempurna tentang bagaimana kedua istilah yang dipergunakan dalam
filsafat ini berbeda makna secara hakiki dengan maknanya yang
dipergunakan sehari-hari.
Ketika kita merujuk seseorang sebagai "idealis", kita biasanya
berpikir tentang seseorang yang memiliki ideal-ideal yang tinggi dan
moralitas yang tak bercacat. Seorang materialis, sebaliknya, dipandang
sebagai seorang yang tidak punya prinsip, seorang pengeruk uang,
seorang individualis yang hanya memikirkan diri sendiri, dengan nafsu
serakah untuk makanan dan benda-benda duniawi lain - pendeknya,
seorang yang sama sekali tidak menyenangkan.
Kedua pemaknaan ini sama sekali tidak ada hubungannya dengan
materialisme dan idealisme di dunia filsafat. Dalam makna filosofis,
idealisme memiliki akar dari pandangan bahwa dunia ini hanyalah
cerminan dari ide, pikiran, roh atau, lebih tepatnya Ide, yang hadir
sebelum segala dunia ini hadir. Benda-benda material kasar yang kita
kenal melalui indera kita, menurut aliran ini, hanyalah salinan yang
kurang sempurna dari Ide yang sempurna itu. Para pendukung filsafat
ini yang paling konsisten sepanjang sejarah kuno adalah Plato. Walau
demikian, ia bukan merupakan pencipta idealisme, yang telah lahir
sebelum jamannya.
Para pengikut Pythagoras percaya bahwa hakikat dari segala hal adalah
Angka (satu pandangan yang agaknya dimiliki pula oleh beberapa ahli
matematika modern). Para Pythagorean ini menunjukkan penghinaan
terhadap dunia material secara umum dan tubuh manusia secara khusus,
yang mereka pandang sebagai penjara di mana jiwa terperangkap.
Pandangan ini memiliki kemiripan yang mengejutkan dengan
pandangan-pandangan para biarawan abad pertengahan. Benar, mungkin
saja bahwa Gereja mengambil banyak ide mereka dari kaum Pythagorean,
Platonis dan Neo-Platonis. Hal ini tidaklah mengejutkan. Semua agama
niscaya memiliki akar dalam pandangan idealis terhadap dunia.
Perbedaannya adalah bahwa agama mempengaruhi emosi, dan mengaku
menyediakan satu pemahaman yang mistis dan intuitif terhadap dunia
("Penglihatan"), sementara kebanyakan filsuf idealis berupaya
menyajikan satu argumen yang logis untuk teori-teori mereka.
Pada dasarnya, bagaimanapun juga, akar dari segala bentuk idealisme
adalah religius dan mistis. Kejijikan terhadap "dunia material kasar"
dan pengangkatan "Ide" ke posisi yang tinggi mengalir langsung dari
gejala yang telah kita lihat dalam hubungannya dengan agama. Bukanlah
sebuah kebetulan jika idealisme Platonis berkembang di Athena ketika
sistem perbudakan sedang berada dalam puncak kejayaannya. Kerja-kerja
fisik, pada saat itu, dilihat secara harafiah sebagai sebuah penanda
perbudakan. Satu-satunya kerja yang dapat dihargai adalah kerja-kerja
intelektual. Secara hakiki, filsafat idealisme adalah satu produk dari
pembedaan yang ekstrim antara kerja-kerja fisik dan mental yang telah
hadir dari sejak menyingsingnya fajar sejarah sampai hari ini.
Sejarah filsafat Barat, walau demikian, tidak dimulai dengan idealisme
melainkan dengan materialisme. Filsafat ini menunjukkan kepada kita
persis kebalikan dari idealisme: bahwa dunia material, yang kita kenal
dan jelajahi melalui ilmu pengetahuan, nyata adanya; bahwa
satu-satunya dunia yang nyata adalah dunia material; bahwa pikiran,
ide, dan perasaan adalah hasil dari materi yang terorganisir dalam
cara tertentu (sistem syaraf dan otak); bahwa pikiran tidak dapat
hadir dari dirinya sendiri, tapi hanya dapat timbul dari dunia
objektif yang menyatakan dirinya kepada kita melalui alat-alat indera
kita.
Para filsuf Yunani yang paling awal dikenal sebagai "hylozois" (dari
bahasa Yunani, yang berarti "mereka yang percaya bahwa materi itu
hidup"). Di sini kita mendapati sederetan panjang pahlawan yang
mempelopori perkembangan pemikiran. Orang-orang Yunani menemukan bahwa
dunia itu bulat, jauh sebelum Columbus. Mereka menerangkan bahwa
manusia berevolusi dari ikan jauh sebelum Darwin. Mereka membuat
penemuan-penemuan luar biasa dalam bidang matematik, yang tak diubah
banyak selama satu setengah milenia. Mereka menemukan mekanika dan
bahkan membuat satu mesin uap. Hal baru yang mengejutkan dalam cara
memandang dunia ini adalah bahwa cara itu tidaklah religius.
Berseberangan mutlak dengan orang-orang Mesir dan Babilonia, dari mana
mereka banyak belajar, orang-orang Yunani tidaklah menyerahkan
penjelasan atas gejala alam kepada para dewa dan dewi. Untuk pertama
kalinya, manusia mencoba bekerjanya alam murni dengan mempelajari alam
itu sendiri. Ini adalah satu dari titik balik terbesar dalam seluruh
sejarah perkembangan pemikiran manusia. Ilmu pengetahuan yang sejati
bermula di sini.
Aristoteles, yang terbesar dari seluruh filsuf jaman kuno, dapat
dianggap seorang materialis, sekalipun ia tidaklah sekonsisten para
hylozois pertama. Ia membuat serangkaian penemuan ilmiah yang
merupakan basis bagi pencapaian-pencapaian besar sepanjang masa-masa
Alexander.
Abad pertengahan yang menyusul runtuhnya Jaman Kuno adalah satu padang
tandus di mana pemikiran ilmiah berdiri terkucil selama berabad-abad.
Bukan satu kebetulan bahwa masa ini didominasi oleh Gereja. Idealisme
adalah satu-satunya filsafat yang diperbolehkan, apakah itu dalam
bentuk Platonis karikatural atau bahkan, lebih buruk lagi, satu
penyimpangan atas filsafat Aristoteles.
Ilmu pengetahuan muncul kembali dengan jaya dalam masa Jaman
Pencerahan. Di sana ia dipaksa untuk melancarkan perang yang ganas
terhadap pengaruh agama (bukan hanya Katolik, melainkan juga
Protestan). Banyak martir yang harus membayar harga kebebasan ilmiah
dengan nyawanya sendiri. Giordano Bruno dibakar hidup-hidup di tiang
bakaran. Galileo dua kali diadili oleh Pengadilan Inkuisisi, dan
dipaksa dengan siksaan untuk meyangkal pandangan-pandangannya.
Kecenderungan filosofis yang dominan dalam Jaman Pencerahan adalah
materialisme. Di Inggris, kecenderungan ini mengambil bentuk
empirisisme, aliran pemikiran yang menyatakan bahwa semua pengetahuan
merupakan turunan dari perasaan inderawi. Pelopor dari aliran ini
adalah Francis Bacon (1561-1626), Thomas Hobbes (1588-1679) dan John
Locke (1632-1704). Aliran materialis berkisar dari Inggris ke Perancis
di mana ia memperoleh satu suntikan isi revolusioner. Di tangan
Diderot, Rousseau, Holbach, dan Helvetius, filsafat menjadi satu alat
untuk mengkritisi seluruh tatanan masyarakat yang ada. Para pemikir
besar ini menyiapkan jalan untuk penggulingan revolusioner atas
monarki feudal di tahun 1789-93.
Pandangan filosofis yang baru ini merangsang perkembangan ilmu
pengetahuan, mendorong dilakukannya percobaan-percobaan dan
pengamatan-pengamatan. Di abad ke-18 terjadilah satu kemajuan yang
luar biasa dalam ilmu pengetahuan, terutama di bidang mekanika. Tapi
fakta ini memiliki sisi negatif, seiring dengan sisi positifnya.
Materialisme lama di abad ke-18 bersifat sempit dan kaku, suatu
cerminan dari perkembangan ilmu pengetahuan yang masih terbatas.
Newton menyatakan batasan empirisisme dalam kalimatnya yang terkenal,
"Saya tidak membuat hipotese apapun." Pandangan mekanis yang sepihak
ini akhirnya terbukti fatal bagi materialisme lama. Secara paradoks,
perkembangan terbesar dalam filsafat setelah 1700 justru dibuat oleh
para filsuf idealis.
Di bawah pengaruh revolusi Perancis, filsuf idealis Jerman Immanuel
Kant (1724-1804) meletakkan semua filsafat yang hadir sebelum jamannya
ke bawah hujan badai kritisisme. Kant membuat penemuan-penemuan
penting bukan hanya dalam filsafat dan logika tapi juga dalam bidang
ilmu pengetahuan. Hipetesisnya tentang asal-usul alam semesta yang
diperkirakannya berasal dari kabut gas nebula (yang kemudian diberi
basis matematik oleh Laplace) sekarang secara umum diterima sebagai
kebenaran. Di bidang filsafat, adikarya Kant The Critique of Pure
Reason adalah karya pertama yang menganalisa bentuk-bentuk logika yang
telah tinggal tak berubah setelah bentuk-bentuk itu dirumuskan pertama
kali oleh Aristoteles. Kant menunjukkan kontradiksi yang secara
implisit terdapat dalam kebanyakan proposisi mendasar filsafat. Walau
demikian, ia gagal menyelesaikan kontradiksi-kontradiksi ini
("Antinomi"), dan akhirnya menarik kesimpulan bahwa mustahil kita
mendapatkan kebenaran yang sejati tentang alam semesta. Walau kita
dapat mengetahui apa yang nampak, kita tidak akan pernah tahu "apa
yang ada di dalamnya".
Ide ini bukanlah sesuatu yang baru. Ide ini adalah tema yang telah
berulang berkali-kali dalam sejarah filsafat, dan merupakan apa yang
dikenal dengan istilah idealisme subjektif. Ini dikemukakan sebelum
Kant oleh seorang uskup dan filsuf dari Irlandia, George Berkeley, dan
digemakan juga oleh empirisis klasik Inggris, David Hume. Argumen
dasarnya dapat diringkaskan sebagai berikut: "Saya menginterpretasi
dunia melalui indera saya. Dengan demikian, semua yang saya tahu
benar-benar ada adalah citra yang ditangkap oleh indera saya. Dapatkah
saya, contohnya, bersumpah bahwa sebuah apel benar-benar ada? Tidak.
Apa yang saya dapat katakan adalah saya melihatnya, saya merasakannya,
saya menciumnya, saya mengecapnya. Dengan demikian, saya tidak dapat
benar-benar menyatakan bahwa dunia material benar-benar ada." Logika
dari idealisme subjektif adalah bahwa, jika saya menutup mata saya,
dunia ini akan menghilang. Pada ujungnya, filsafat ini akan membawa
kita pada solipisme (dari bahasa Latin "solo ipsus" - "saya sendiri"),
ide bahwa hanya saya sendiri yang ada, yang lain tidak ada.
Ide ini mungkin tidak masuk nalar bagi kita, tapi mereka telah
terbukti tetap bertahan. Melalui satu atau lain cara, prasangka
idealisme subjektif telah merasuki bukan hanya filsafat tapi juga ilmu
pengetahuan, bahkan pada sebagian besar abad ke-20. Kita akan melihat
kecenderungan ini lebih lanjut di belakang.
Terobosan terbesar datang dalam dekade pertama abad ke-19 melalui
George Wilhelm Hegel (1770-1831). Hegel adalah seorang filsuf idealis
Jerman, seorang yang kejeniusannya menjulang setinggi langit, yang
dengan efektif telah meringkas dalam tulisannya seluruh kesejarahan
filsafat.
Hegel menunjukkan bahwa satu-satunya cara untuk mengatasi "Antinomi"
Kant adalah dengan menerima bahwa kontradiksi itu benar-benar ada,
bukan hanya dalam pemikiran, tapi juga dalam dunia nyata. Sebagai
seorang idealis objektif, Hegel tidak mempedulikan argumen kaum
idealis subjektif bahwa pikiran manusia tidak mungkin memahami dunia
nyata. Bentuk-bentuk pikiran harus mencerminkan dunia objektif semirip
mungkin. Proses pengetahuan mengandung satu penetrasi yang semakin
lama semakin dalam menerobos realitas, maju dari yang abstrak ke yang
kongkrit, dari yang diketahui ke yang tidak diketahui, dari yang
khusus menuju yang umum.
Metode berpikir yang dialektik ini telah memainkan satu peran besar di
Jaman Kuno, khususnya dalam ujar-ujar yang naif tapi brilian dari
Heraclitus (c. 500 SM), tapi juga dalam pemikiran Aristoteles dan yang
lain-lain. metode ini ditinggalkan di Abad Pertengahan, ketika Gereja
mengubah logika formal Aristoteles menjadi dogma yang kaku dan mati.
Metode ini tidak muncul-muncul lagi sampai Kant mengembalikannya ke
tempat yang terhormat. Walau demikian, dalam filsafat Kant dialektika
tidaklah menerima perlakuan yang cukup untuk memperkembangkannya.
Tugas untuk membawa ilmu berpikir dialektik ke tingkat perkembangannya
yang tertinggi jatuh ke tangan Hegel.
Kebesaran Hegel ditunjukkan oleh fakta bahwa hanya dia sendiri yang
siap menantang filsafat mekanisme yang dominan pada masa itu. Filsafat
dialektika Hegel mengurusi proses, bukan hal-hal yang saling
terisolasi satu sama lain. Filsafat itu mengurusi segala hal dalam
masa kehidupannya, bukan dalam kematiannya, dalam
kesalingterhubungannya, bukan dalam kesalingterpisahannya. Ini adalah
cara memandang dunia yang benar-benar modern dan ilmiah. Sesungguhnya,
dalam banyak aspek, Hegel maju jauh lebih dahulu dari jamannya. Walau
demikian, sekalipun ia memiliki pandangan yang sering gemilang,
filsafat Hegel pada akhirnya tidaklah cukup memuaskan. Kekurangannya
yang utama adalah sudut pandangnya yang idealis, yang menghalanginya
dalam menerapkan metode dialektika pada dunia nyata dengan cara yang
ilmiah dan konsisten. Bukannya mendapat dunia material, kita malah
mendapat dunia Ide Absolut, di mana benda-benda nyata, proses dan
manusia digantikan oleh bayangan-bayangan tak berbentuk. Mengutip
Frederick Engels, dialektika Hegelian adalah filsafat yang paling
abortif [gugur sebelum waktunya, pen.] sepanjang sejarah filsafat.
Ide-ide yang tepat di sini terlihat berdiri di atas kepala mereka
sendiri. Untuk menempatkan dialektika di atas pondasi yang kukuh,
sangatlah penting untuk memutarbalikkan filsafat Hegel, untuk mengubah
dialektika idealis menjadi materialisme dialektik. Yang ini adalah
pencapaian besar dari Karl Marx dan Frederick Engels. Studi kita
dimulai dengan satu ulasan ringkas tentang hukum-hukum dasar
materialisme dialektik yang mereka kemukakan.
------------------------------------
Post message: [EMAIL PROTECTED]
Subscribe : [EMAIL PROTECTED]
Unsubscribe : [EMAIL PROTECTED]
List owner : [EMAIL PROTECTED]
Homepage : http://proletar.8m.com/Yahoo! Groups Links
<*> To visit your group on the web, go to:
http://groups.yahoo.com/group/proletar/
<*> Your email settings:
Individual Email | Traditional
<*> To change settings online go to:
http://groups.yahoo.com/group/proletar/join
(Yahoo! ID required)
<*> To change settings via email:
mailto:[EMAIL PROTECTED]
mailto:[EMAIL PROTECTED]
<*> To unsubscribe from this group, send an email to:
[EMAIL PROTECTED]
<*> Your use of Yahoo! Groups is subject to:
http://docs.yahoo.com/info/terms/
