[aymara] Pukara: Empresarios indígenas
-- Mensaje reenviado -- De: Daniel Sirpa Fecha: 12 de septiembre de 2008 15:13 Asunto: Empresarios indígenas ¿Es posible un empresariado nativo? Sépala leyendo el Pukara Nº 35 A partir del 7 de septiembre adquiéralo en su puesto de periódicos Compre Pukara, apoye la prensa alternativa Para bajar la primera plana de Pukara Nº 35, apoyar aquí: http://www.periodicopukara.com/archivos/portadas/pukara-35-portada.pdf Editorial: Esta raza maldita La agresión a indios se ha vuelto común en Bolivia. ¿A dónde nos conduce esta banalización de la discriminación y de la intolerancia? Leer el editorial: http://www.periodicopukara.com/editorial-del-mes.php Artículos: La cuna del primer grito de la independencia, se la disputan a gritos Johnny Fernández Rojas desarrolla la importancia de las rebeliones indígenas de 1781 y de Gabriel Antonio Castro y de la batalla de Chacaltaya en 1809 como precursores de la independencia de Bolivia. Sólo Bolivia fue revocada en el último referéndum Gobierno nacional y prefectos departamentales se atribuyen el triunfo en el último referéndum. El clima de tensión persiste y todo lleva a creer que sólo Bolivia perdió en este último referéndum. Paúl Antonio Coca Suárez Arana desarrolla el tema. El tema del mes: Características del empresariado indígena del Siglo XXI Richard Díaz Chuquipiondo argumenta que las sociedades indígenas de los Andes, en particular la aymara, son portadoras de iniciativas empresariales, estructuras institucionales y valores sociales que pueden proyectar un verdadero empresariado alternativo enfocado no ya a la sola acumulación, sino a la transformación de un estilo de vida. Leer estos artículos: http://www.periodicopukara.com/articulo-del-mes.php Otros artículos: Lo que hay detrás de la victoria del MAS El gobierno boliviano y los sectores que lo apoyan promueven políticas influidas por el triunfalismo que les provoca los resultados del último referéndum. Pedro Portugal Mollinedo señala que el asunto puede ser más complicado que lo que ellos piensan. Marxismo y antimarxismo en la obra de Ramiro Reynaga Ayar Quispe pasa revista a la producción teórica de uno de los teóricos del indianismo, revelando la influencia del marxismo en sus primeras producciones y su negación en sus postreros escritos. Paraguay: La interculturalidad y la farsa del bilingüismo La cuestión del bilingüismo no es lingüística sino de poder, indica Bartomeu Melià en un escrito en el que, rebasando el caso concreto de la lengua guaraní en el Paraguay, muchas de sus consideraciones se puede generalizar para otras lenguas indígenas en diversos países del continente. Las lógicas del pensamiento cósmico tawantinsuyano Aureliano Turpo Choquehuanca reacciona contra los intentos de utilizar la lógica política originaria como tabla de salvación de ideologías en decadencia. La reconstitución plena de una ideología propia es condición para la definitiva liberación plurinacional. Además la sección de Noticias Breves y el Mich'inaka, tan picante como siempre. Para correspondencia: [EMAIL PROTECTED] Visite nuestro sitio: http://www.periodicopukara.com
[aymara] Indígenas reclaman sus tierras robadas y estalla la ira terrateniente
Indígenas reclaman sus tierras robadas y estalla la ira terrateniente La prioridad del movimiento cívico prefectural cruceño no es erradicar el latifundio mal habido o la esclavitud indígena, sino restringir las TCOs en su republiqueta autónoma (UPIC-Tierra).- Como en casi todas las confrontaciones políticas contemporáneas, la disputa por la tierra es el catalizador de la violenta revuelta separatista que estalló en Santa Cruz. Los pueblos indígenas y campesinos reclaman la devolución de territorios despojados a sus ancestros, y la burguesía terrateniente cruceña defiende sus latifundios mal habidos activando un golpe cívico prefectural en Santa Cruz, el departamento más extenso y desarrollado de Bolivia. Luego de tres siglos de sistemático despojo del territorio indígena durante la colonia y la República, la reforma agraria de 1953 entregó a un sector minoritario las tierras más ricas que quedaban en la región amazónica y chaqueña, a veces a costa de las comunidades indígenas y campesinas, y sin el mínimo sentido de proporción y equidad, coinciden la Iglesia Católica y decenas de investigaciones e informes de organismos internacionales independientes. Desde 1953 hasta 2002 el Estado distribuyó aproximadamente 35,9 millones de hectáreas de tierra en el departamento de Santa Cruz entre 144.162 beneficiarios, estima el Instituto Nacional de Reforma Agraria (INRA). Más de 54 mil pequeños propietarios que representan el 38 por ciento de los beneficiarios obtuvieron 2,2 millones de hectáreas, es decir el 6,3% de la tierra distribuida. Un poco más de 22 mil medianos empresarios (15,3 por ciento de los beneficiarios) recibieron más de 7,3 millones de hectáreas (20,5% de la superficie). Alrededor de 31 mil personas (22% de los beneficiarios) consolidaron derechos colectivos sobre 6,2 millones de hectáreas de tierras comunitarias de origen-TCO (17,4% de la superficie). En la inequitativa repartija, 11.140 grandes empresarios agropecuarios, que representan el 7,7 por ciento de los beneficiarios, se apropiaron de casi 19 millones de hectáreas, es decir el 52,6% de la tierra cruceña distribuida en 50 años. En este último grupo de privilegiados, sólo 860 dueños de predios de más de 5 mil hectáreas de extensión concentran la propiedad de 8,7 millones de hectáreas. Representan menos del 8 por ciento de los empresarios beneficiados, pero atesoran el 46 por ciento de la tierra clasificada como empresa agropecuaria. Se estima que sólo 246 empresarios poseen haciendas de entre 10 mil y 20 mil hectáreas. Apenas 20 terratenientes tienen cada uno entre 20 mil y 50 mil hectáreas. Los cuatro más ricos entre los ricos son dueños de latifundios de más de 50 mil hectáreas. Estos cuatro potentados ostentan en conjunto 802.878 hectáreas de tierra en el departamento de Santa Cruz, más de lo que recibieron en medio siglo 2.145 pequeños propietarios que tienen entre 20 y 50 hectáreas. Latifundio y servidumbre La escandalosa concentración de la tierra provocó conflictos que dañan las bases de la convivencia civil y es caldo de cultivo de regímenes de opresión y explotación laboral semi feudales que se creía superados por la modernidad. La servidumbre indígena, una lacra con profundas raíces históricas, aún no ha sido erradicada al comenzar el Siglo XXI. Centenares de familias guaraníes son sometidas a jornadas de trabajo forzoso de hasta 15 horas diarias en algunas haciendas en las provincias Cordillera, Luis Calvo, Hernando Siles, O'Connor y Gran Chaco de los departamentos de Santa Cruz, Chuquisaca y Tarija. Esta gente no goza de derechos laborales elementales y trabaja en una condición de servidumbre por deudas análoga a la esclavitud, confirman decenas de informes y estudios realizados por la Corte Interamericana de Derechos Humanos de la OEA, el Defensor del Pueblo, la Organización Internacional del Trabajo (OIT), e inclusive por el departamento de Estado de Estados Unidos. En junio de 2008, una misión especial de la CIDH corroboró en el terreno que se han agravado las relaciones de dominación violatorias de los derechos humanos en zonas del chaco; y verificó la extrema vulnerabilidad de los derechos laborales y sociales de la población guaraní sin tierra. Los patrones definen las condiciones y duración de la jornada de trabajo de sus pongos, las modalidades de pago, el registro de deudas, la forma de administración de los anticipos y la frecuencia de los arreglos. Los cautivos analfabetos, que desconocen sus derechos y no tienen forma de controlar las cuentas, pierden su libertad y son obligados a trabajar de por vida e inclusive a heredar deudas a sus hijos. Los propietarios aseguran que la servidumbre ha sido superada y justifican situaciones circunstanciales de algunas familias necesitadas que viven en la absoluta miseria, durmiendo en chozas de un solo ambiente en los márgenes de las haciendas. Este tipo de explotación servidumbral está presente en otras zonas rurales
[aymara] Mundo: El modelo mental de los pueblos indígenas
http://www.servindi.org/archivo/2008/4653 Mundo: El modelo mental de los pueblos indígenas clasificado en: Actualidad. Por Víctor M. Gavilán El modelo de pensamiento en espiral es el modelo de pensamiento de los pueblos indígenas, es la alternativa al modelo de pensamiento lineal diseñado por el racionalismo europeo, y la filosofía positivista, causante del modelo mental existente en el mundo occidental por los últimos 400 años. El modelo de pensamiento lineal es altamente determinista, como también reduccionista toda vez que descompone el total en pequeñas partes, reduciendo las interacciones entre ellas. Considera el todo compuesto de partes independientes. El modelo de pensamiento lineal es hoy contradictorio, ya que los nuevos conocimientos del mundo contemporáneo nos revelan que nuestro universo esta constituido básicamente por sistemas no lineales en sus niveles físicos, biológicos, psicológicos y sociales. Nuestro universo esta formado por partes conectadas a través de una profunda interacción y cuya identidad es la armonía y el equilibrio. El modelo de pensamiento lineal se basa en los principios matemáticos elaborados originariamente por los filósofos griegos y más tarde por Rene Descartes, quien llegó a postular que nuestro pensamiento debiera llegar a la racionalidad de las matemáticas, no entendiendo que las leyes matemáticas no pueden ser aplicadas a los sistemas y estructuras de naturaleza construidas por partes relacionadas íntimamente unas con otras. Las matemáticas son un conocimiento abstracto, pues permite mentalmente hacer abstracción del todo y reducirlo a sus partes y considerarlas independientes del resto para estudiarlas prescindiendo de las restantes particularidades que tiene la naturaleza de las cosas. El modelo de pensamiento lineal no nos permite conocer a cabalidad los procesos del comportamiento humano, sus actitudes y sentimientos, como también su creación cultural. Por eso entonces la necesidad del pensamiento no lineal, o pensamiento en espiral, el cual nos permite conocer la naturaleza de las cosas sin abstracciones, con todas sus partes conectadas unas con otras. El modelo de pensamiento en espiral debiera ser el modelo de pensamiento aplicado a las ciencias sociales, y a las relaciones humanas que son mucho más complejas que las abstracciones matemáticas. El pensamiento lineal aplicado a la historia y al desarrollo de nuestros pueblos indígenas no hace más que simplificar su realidad, rompiendo la coherencia y la lógica de sus 500 años de resistencia cultural. La metodología del espiral capta las relaciones estructurales y sistémicas, ingresando de lleno a las metodologías cuantitativas. El modelo en espiral ayuda a resolver los problemas generados entre la teoría y la práctica y también los problemas entre la acción y la reflección. El modelo en espiral permite generar y compartir conocimientos y experiencias colectivamente, y en cada contexto tanto los individuos como el colectivo se desarrollan simultáneamente. En un modelo en espiral el conocimiento y los procesos históricos, pueden comenzar en cualquier punto de la espiral y nunca tendrán un fin. El modelo de pensamiento y acción en espiral es incluyente y permite conectar el presente con el pasado, y en el caso de los pueblos indígenas permite comprender la factibilidad de construir futuro volviendo al pasado; vale decir a las raíces de su desarrollo como pueblo. En otro orden de cosas el modelo de pensamiento y acción en espiral permiten un mejor entendimiento de problemas propios de la administración y control de los recursos, como asimismo de los riesgos. También es posible aplicar el modelo de planificación en espiral en la alta tecnología. El modelo de acción en espiral centra su preocupación en la comunicación y el diálogo, y en los procesos de planificación adopta una metodología colectiva, como también en la organización de recursos, análisis de riesgos y posibles alternativas. El modelo busca la creación colectiva de estrategias de evaluación, y finalmente, el modelo genera desde el colectivo la construcción de hipótesis y teorías. La cultura dominante ha entrado en una profunda crisis de identidad, y también el modelo de pensamiento lineal iniciado por los filósofos griegos y más tarde desarrollado por los europeos. Ellos han negado permanentemente la existencia de una filosofía indígena, relegándola a la categoría de cosmovisión, folklore, o pensamiento mítico. El mundo contemporáneo ha descubierto nuevas formas de conceptualización y de representaciones simbólicas, que hacen posible hablar con propiedad de una filosofía de los pueblos indígenas, que incluye sus prácticas habituales, sus normas, valores, creencias, estructuras epistemológicas, tiempo y espacio. El modelo mental del hombre occidental se ha centrado en la palabra, mientras que el ser indígena piensa en símbolos, actos concretos y ritos. Podemos entonces afirmar que la filosofía
