El libro Yoga-Tattva Upanishad (Yoga-Esencia)
1. Describir� ahora el Yoga-Tattva (Yoga-Esencia) para beneficio de los yoguis, para que se liberen de todos los pecados a trav�s de su recitaci�n y estudio. � 2. El Supremo Purusha denominado Vishnu, que es el gran yogui, el gran ser y el gran tapasvin (asceta), es como una l�mpara en el camino de la verdad. � 3. El Supremo Se�or (Brahma) despu�s de saludar y presentar los debidos respetos al Se�or del Universo (Vishnu), le suplic� (as�): �Por favor, ens��ame el aut�ntico yoga que incluye ocho pasos�. � 3. A lo cual, Hrisikesha (el Se�or de los Sentidos o Vishnu) contest� as�: �Escucha. Te ense�ar� la verdad. Todas las almas se llenan de felicidad y dolor a trav�s de la trampa de maya. � 5-6. Kaivalya, el estado supremo, es el camino que conduce a la liberaci�n, desata el lazo de maya, destruye el nacimiento, la vejez y la enfermedad, y permite vencer a la muerte. No hay ning�n otro camino de salvaci�n. Quienes van y vienen alrededor de los Shastras (escrituras sagradas) son enga�ados por su conocimiento. � 7. Incluso para los devas resulta imposible describir este estado indescriptible. �C�mo puede ser iluminado por los Shastras lo que brilla en si mismo? � 8. S�lo lo que es indivisible y puro, que permanece inm�vil m�s all� de todo y libre de la destrucci�n, se convierte en el jiva (si mismo individual) a causa de los resultados de pasadas virtudes y pecados. � 9. �C�mo puede lograr el estado de jiva aquello que tiene el estado de paramatman, que permanece eternamente en otro estado diferente al de todas las cosas que existen, que es sabidur�a y pureza? � 10. Una burbuja surge en �l, como si fuese agua, y en esta (burbuja) surge ahamkara (sensaci�n de individualidad). En esta (a su vez) aparece una masa (el cuerpo) compuesta de cinco (elementos) y limitada por dhatus. � 11. Has de saber que para convertirse en jiva, (paramatman) se asocia con la felicidad y el dolor, y el paramatman en su pureza se denomina ahora jiva. � 12-13. Se considera que tal jiva es kevala (solitario), libre de los defectos de pasi�n, c�lera, miedo, enga�o, codicia, orgullo, anhelo, nacimiento, muerte, avaricia, desvanecimiento, v�rtigo, hambre, sed, ambici�n, verg�enza, temor, ardor, pesar y alegr�a. � 14. Ahora te ense�ar� los medios para destruir (estos) pecados. Realmente, �c�mo puede surgir j�ana (y ser) capaz de conceder moksha sin yoga? � 15. De forma parecida, el yoga se vuelve incapaz de (asegurar) moksha cuando falta j�ana. Por tanto, el aspirante a la liberaci�n debe practicar (seriamente) tanto yoga como j�ana. � 16. El ciclo de nacimientos y muertes se crea s�lo por j�ana y se destruye s�lo a trav�s de j�ana. En el principio, solo hab�a j�ana. Debe considerarse como el �nico medio (de salvaci�n). � 17-18(a). Mediante j�ana se conoce (en esencia) la aut�ntica naturaleza de kaivalya como el estado supremo, puro, indivisible, de la naturaleza de sat-cit-ananda, sin nacimiento, existencia y muerte, sin movimiento y j�ana. � 18(b)-19. Ahora proceder� a ense�arte el yoga: el yoga se divide en varias ramas, en raz�n de sus procedimientos: Mantra-Yoga, Laya-Yoga, Hatha-Yoga y Raja-Yoga. � 20. Hay cuatro estados en relaci�n a �stas (ramas): Arambha, Ghata, Parichaya y Nishpatti. � 21. Los describir� a continuaci�n, �oh Brahma!. Escucha atentamente. Se debe practicar el Mantra-Yoga, con sus matrikas (entonaciones corectas de los sonidos) y dem�s (detalles), durante un periodo de doce a�os. � 22. As� se obtiene gradualmente sabidur�a y siddhis, (como) anima, etc. Las personas de poco desarrollo intelectual, que son las menos cualificadas para el yoga, practican esta (rama). � 23-24(a). El Laya-Yoga (la segunda rama) busca la disoluci�n de citta (el complejo mental) y se describe de numerosas maneras; (una de las cuales es:) se debe practicar la contemplaci�n en el indivisible Se�or, (incluso)mientras se camina, sentado, durmiendo o comiendo. Esto se llama Laya-Yoga. � 24(b)-25. Ahora escucha (la descripci�n del) Hatha-Yoga. Se dice que este yoga posee las ocho etapas (siguientes): yama (abstenciones), niyama (observancias), asana (postura), pranayama (control de la respiraci�n), pratyahara (subyugaci�n de los sentidos), dharana (concentraci�n), dhyana o contemplaci�n de Hari en el entrecejo y samadhi que es el estado de ecuanimidad. � 26-27. (Mas adelante) se dar� una ense�anza por separado de: Maha-Mudra, Maha-Bandha, Khechari, Jalandhara, Uddiyana y Mula-Bandha, musitando largo tiempo y de forma continuada el pranava (OM) y oyendo la exposici�n de las verdades supremas; vajroli, amaroli y sahajoli, que forman una tr�ada. � 28-29(a). �Oh, (Dios) de las cuatro caras (Brahma)!, el yama (abstenci�n) mas importante es no provocar dolor y entre (las observancias de) niyama, comer de forma moderada �y no otro� es el factor principal. � 29(b). (Las posturas principales son) cuatro: siddha, padma, simha y bhadra. � 30-31. Durante las primeras fases de la pr�ctica aparecen los obst�culos siguientes, �oh, (Dios) de las cuatro caras (Brahma)!: pereza, charla ociosa, relaci�n con malas personas, adquisici�n de mantras, etc., entretenimiento con metales (alquimia) y con mujeres, etc., y fantas�as. El hombre sabio que se da cuenta de su existencia debe abandonarlos gracias al desarrollo de sus cualidades. � 32. (Superados los obst�culos) se debe adoptar la postura de padma (loto) y practicar pranayama. (Para ello) hay que construir una ermita agradable con una puerta peque�a y estanca. � 33. (Las paredes) deben aislarse con una capa de esti�rcol o con cemento blanco. Debe limpiarse cuidadosamente (el interior) de todo tipo de insectos. � 34. Hay que barrer bien todos los d�as con una escoba, perfumar con bueno olores y quemar incienso. � 35-36(a). El (lugar para) sentarse no estar� demasiado alto ni demasiado bajo; sobre una tela (debe colocar una) piel de ciervo y extender (encima) hierba kusa; el hombre sabio en la postura de padma, manteniendo el cuerpo derecho y las manos unidas con respeto, debe saludar a su deidad personal. � 36(b)-40. Entonces, cerrando el orificio nasal derecho con el dedo pulgar de la mano derecha, debe inspirar despacio a trav�s del orificio nasal izquierdo. Despu�s de retener la respiraci�n (con los pulmones llenos) lo masposible posible, debe espirar lentamente a trav�s del orificio nasal derecho. Seguidamente, se llena la parte baja de los pulmones a trav�s del orificio nasal derecho, se retiene la respiraci�n todo el tiempo posible y se espira a trav�s del orificio nasal izquierdo. Se debe inspirar a trav�s del orificio nasal por el que se espira (previamente) y continuar as� de forma ininterrumpida. El tiempo que se tarda en dar una vuelta a la rodilla con la palma de la mano, ni muy despacio ni muy deprisa, similar (al tiempo necesario para dar) un chasquido con los dedos, se llama matra. � 41-44. Inspirar el aire a trav�s del orificio nasal izquierdo durante diecis�is matras y retenerlo (dentro) aproximadamente sesenta y cuatro matras, para expelerlo a trav�s del orificio nasal derecho durante treinta y dos matras. De nuevo inspirar por el orificio nasal derecho (y continuar como antes). Practicar la suspensi�n de la respiraci�n cuatro veces al dia: a la salida del sol, mediod�a, ocaso y medianoche, y (efectuarla un total diario de) ochenta veces. A los tres meses de pr�ctica ininterrumpida, tiene lugar la purificaci�n de los nadis. Cuando los nadis se han purificado, ciertas se�ales externas aparecen en el cuerpo del yogui. � 45-46(a). (A continuaci�n) proceder� a describir (estas se�ales): cuerpo luminoso, piel brillante, aumento del fuego digestivo, delgadez del cuerpo y junto a �stos, ausencia de agitaci�n corporal. � 46(b)-49. El (practicante) experto debe abandonar la comida perjudicial para la pr�ctica del yoga. Se debe abandonar la sal, mostaza; alimentos agrios, verduras calientes, picantes o amargas; la asaf�tida y otras plantas similares.; retirarse del culto al fuego (agnihotra), evitar las mujeres, los paseos, el ba�o a la salida del sol, el enflaquecimiento del cuerpo a trav�s de ayunos, y otras actividades similares. Durante las primeras fases de la pr�ctica, se recomienda tomar leche y ghee (mantequilla clarificada); tambi�n se dice que la comida que incluya trigo, legumbres verdes y arroz rojo favorece el progreso. Entonces (siguiendo estas recomendaciones), se podr� retener la respiraci�n todo el tiempo que se desee. � 50-53. De esta forma, reteniendo con facilidad la respiraci�n tanto como se pueda, se logra kevala kumbhaka (ausencia de la respiraci�n, sin inspiraci�n ni espiraci�n). Cuando se logra kevala kumbhaka prescindiendo de la espiraci�n y la inspiraci�n, ya no queda nada por alcanzar en los tres mundos. En el comienzo (de la pr�ctica), brota sudor (y) el (practicante) debe limpiarlo. Mas adelante, el practicante experimenta un aumento de la transpiraci�n cuando retiene la respiraci�n. Finalmente, con la pr�ctica intensa de dharana, se suda copiosamente. � 54. Igual que da saltos una rana, as� se mueve el yogui cuando se sienta en la postura de padma. Con la pr�ctica (a�n mas avanzada), puede elevarse del suelo. � 55. (El yogui) sentado en postura de padma, levita. Le sobreviene un poder (maravilloso) que le permite realizar hechos extraordinarios. � 56. (El yogui) no debe divulgar las acciones (llevadas a cabo con) sus grandes poderes. (Ahora) ning�n dolor peque�o o grande, afecta al yogui. � 57. Las secreciones y el sue�o disminuyen; las l�grimas, el catarro ocular, el flujo salival, el sudor y el mal olor en la boca desaparecen. � 58-60. Con una pr�ctica todav�a m�s avanzada, se adquiere gran fuerza con la cual se logra bhuchara siddhi, (este poder) le permite dominar todas las criaturas que pisan la tierra; tigres, sarabhas (un animal con ocho piernas), elefantes, toros o leones caen muertos (instant�neamente) al ser tocados por la mano del yogui. (�ste) se vuelve tan bello como el mismo dios del amor. � 61-62. Todas las mujeres atraidas por la belleza de su persona desear�n tener relaciones sexuales con �l. (Pero) si acepta, perder� su virilidad; de esta forma, renunciando a las relaciones sexuales, debe continuar su pr�ctica con gran dedicaci�n. Con la preservaci�n del semen, el cuerpo del yogui se impregna de buen olor. � 63. Entonces, sentando en un lugar apartado, debe repetir el pranava (OM) con tres pluta-matras (entonaci�n prolongada) para destruir sus anteriores pecados. � 64. El mantra, el pranava (OM), destruye todos los obst�culos y todos los pecados. As�, con esta pr�ctica, se logra el estado de arambha. � 65-66. Despu�s sigue ghata (el segundo estado) �que se adquiere mediante la pr�ctica constante de la cesaci�n de la respiraci�n. Cuando tiene lugar la uni�n perfecta sin oposici�n entre prana y apana, manas y buddhi, o jivatma y paramatma, tiene lugar el estado de ghata. Describir� (mas adelante) sus caracter�sticas. � 67. Ahora se puede (reducir) la pr�ctica s�lo a una cuarta parte del periodo prescrito para la etapa anterior. Se puede practicar durante un yama (tres horas diarias), ma�ana y tarde. � 68-69(a). Se practicar� kevala kumbhaka una vez al d�a. Pratyahara es la inhibicion completa de los �rganos de los sentidos respecto a sus objetos, durante la cesaci�n de la respiraci�n. � 69(b). Cualquier cosa que (el yogui) vea con sus ojos, debe considerarla como atman. � 70. Cualquier cosa que (el yogui) oiga con sus oidos, debe considerarla como atman. Cualquier cosa que (el yogui) huela con su nariz, debe considerarla como atman. � 71. Cualquier cosa que (el yogui) saboree con su lengua, debe considerarla como atman. Cualquier cosa que el yogui toque con su piel, debe considerarla como atman. � 72. Sin desfallecimiento y con total dedicaci�n, el yogui debe inhibir de esta forma los �rganos de los sentidos diariamente durante un periodo de un yama. � 73-74. Entonces (finalmente) el yogui adquiere distintos poderes especiales, como clarividencia, clariaudiencia, habilidad de desplazarse a grandes distancias en un instante, gran poder de oratoria, adopci�n de cualquier forma, habilidad para volverse invisible y poder para transformar hierro (u otros metales) en oro cuando el yogui los unta con sus propios excrementos. � 75-76. Ese yogui que practica constantemente adquiere el poder de levitar. Ahora, el yogui (suficientemente) sabio debe razonar que estos poderes son (en realidad) grandes obst�culos para alcanzar el logro �ltimo del yoga y, en consecuencia, nunca debe deleitarse con ellos. El mejor de los yoguis no debe en absoluto ejercitar sus poderes ante cualquier persona. � 77. (El yogui) debe vivir en el mundo como un necio, como un sordo o un idiota, con objeto de que sus poderes no se hagan p�blicos. � 78-79. (Sin embargo) sus disc�pulos le pedir�n que muestre sus poderes para satisfacer sus propios deseos. Quien se comprometa activamente con sus obligaciones (mundanas), (terminar�) abandonando la pr�ctica (del yoga); as� que se debe practicar yoga d�a y noche sin olvidarse de las palabras del guru. De esta forma se pasar� del estado de ghata a uno en el que se permanece constantemente comprometido en la pr�ctica del yoga. � 80. Hay que practicar yoga con gran dedicaci�n, pues no se gana nada con compa��as inadecuadas. � 81-83(a). De esta forma, con la pr�ctica constante se alcanza el estado parichaya (el tercer estado). A trav�s de la pr�ctica intensa, vayu (respiraci�n) junto con agni (kundalini), con ayuda del pensamiento, perfora y penetra en susumna. Cuando citta entra en susumna, prana alcanza el lugar (mas) elevado (probablemente en la cabeza). � 83(b). Hay cinco elementos: prithvi, apas, agni, vayu y akasha. � 84-87(a). En el cuerpo (compuesto) de cinco elementos, hay cinco dharana (lugares para la concentraci�n, meditaci�n o visualizaci�n contemplativa). Desde los tobillos hasta las rodillas se dice que es la regi�n de prithivi (la tierra); (la figura iconogr�fica de este elemento) es de forma cuadrada, de color amarillo y tiene (como mantra) la letra �la�. Llevando la respiraci�n, al mismo tiempo que la letra �la�, a lo largo de la regi�n del suelo (prithivi, es decir de los tobillos a las rodillas) y contemplando a Brahma (que tiene) cuatro rostros y cuatro bocas y es de color amarillo, (el yogui) debe practicar dharana en ese lugar durante dos horas. As� gana el poder de dominar al suelo. La muerte no es problema cuando se obtiene dominio sobre el elemento tierra. � 87(b)-90. La regi�n de apas (agua) se extiende de las rodillas al ano. Apas tiene forma de media luna, color blanco y la letra m�stica �va� como bija (semilla). Llevando la respiraci�n con la letra �va� a lo largo de la regi�n de apas, se debe meditar en el Dios Narayana que esta coronado, tiene cuatro brazos, es del color del cristal puro, viste ropa de color naranja y es indestructible; practicando dharana en todo esto por un periodo de dos horas, se logra la liberaci�n de todos los pecados. Entonces desaparece el miedo a la muerte relacionada con el agua. � 91. Del ano al coraz�n se dice que es la regi�n de agni (fuego). Agni tiene forma triangular, color rojo y la letra �ra� como semilla (bija). � 92-93(a). Elevando la resplandeciente respiraci�n a lo largo de la regi�n de fuego mediante la letra �ra�, hay que meditar en Rudra que tiene tres ojos, concede todos los deseos, es del color del sol de mediod�a, esta recubierto con sagradas cenizas y posee una apariencia agradable. � 93(b)-94(a). Practicando dharana de esta forma durante un periodo de dos horas, (el yogui) se vuelve incombustible, aunque el cuerpo entero se transforme en una llama. � 94(b)-96. Desde el coraz�n hasta el entrecejo se extiende la regi�n de vayu (aire). Vayu tiene forma hexagonal, color negro y resplandece con la letra �ya�. Llevando la respiraci�n a lo largo de la regi�n de vayu, se debe meditar en Ishvara, el Omnisciente, el poseedor de las mil caras; practicando dharana as� durante dos horas, vayu entra en akasha. � 97-98(a). (En consecuencia) el yogui no encuentra su muerte mediante vayu. Del centro de las cejas a la cima de la cabeza se dice que es la regi�n de akasha (el �ter, el espacio c�smico), de forma redonda, color humeante y brillando con la letra �ha�. � 98(b)-101(a). Elevando la respiraci�n a lo largo de la regi�n de akasha, se debe visualizar a Sadashiva con los atributos siguientes: dador de felicidad, con la forma de bindu, como el gran deva, teniendo la forma de akasha, brillante como el cristal puro, llevando la media luna creciente en su cabeza, teniendo cinco caras, diez manos y tres ojos, con un semblante agradable, armado con todas las armas, adornado con todos los ornamentos, teniendo (la diosa) Uma como mitad de su cuerpo, preparado para conceder favores y siendo la causa de todas las causas. � 101(b). Practicando dharana en la regi�n de akasha, realmente se obtiene el poder de de atravesar los aires. � 102. Dondequiera que se encuentre, (el yogui) disfruta beatitud suprema. El experto en yoga debe practicar estos cinco dharanas. � 103. Entonces su cuerpo se volver� fuerte y no conocer� la muerte. Este hombre poderoso no muere ni siquiera a causa del diluvio de Brahma. � 104-105. Ahora hay que practicar dharana durante un periodo de seis ghatikas (2 horas y 24 minutos), onteniendo la respiraci�n en (la regi�n de) akasha y visualizando la deidad (personal) que concede sus deseos �se dice que esto es saguna dhyana, capaz de conceder (los siddhis) anima, etc. Quien se comprometa en nirguna dhyana lograr� el estado de samadhi. � 106. En unos doce d�as se lograr� el estado de samadhi. Conteniendo su respiraci�n, el sabio se convertir� en una persona liberada. � 107. Samadhi es ese estado en que el jivatman (ego inferior) y el paramatman (ego superior) no se distinguen (son el mismo estado). Si (en estado de samadhi) desea salirse de su cuerpo, puede hacerlo as�. � 108-109(a). (El yogui) se disolver� en parabrahman sin necesidad de utkranti (salir o subir). Pero si no lo desea as� y esta satisfecho con su cuerpo, vivir� en todos los mundos poseyendo siddhis, como anima, etc. � 109(b)-110. A veces se convierte en un deva y vive adorado en svarga; otras veces se convierte en un hombre o un yaksha si lo desea. Tambi�n puede tomar la forma de le�n, tigre, elefante o caballo a voluntad. � 111. El yogui convertido en dios puede vivir tanto como quiera. Solo hay diferencia en la forma de proceder pero el resultado es el mismo. � 112-115(a). Colocar el tal�n izquierdo contra el ano, estirar la pierna derecha y mantenerla sujeta con ambas manos. Poner la barbilla en el pecho e inhalar el aire despacio. Contener la respiraci�n tanto como se pueda y a continuaci�n exhalar despacio. Despu�s de practicar con el pie izquierdo, practicar con el derecho. Poner el pie (de la pierna) que se estir� antes en el muslo. �sto es maha-bandha y debe ser practicado en ambos lados. � 115(b)-117(a). El yogui que se sienta en maha-bandha y ha inhalado aire con la mente concentrada, debe detener el flujo (interno) de vayu por medio del mudra de la garganta (jalandhara) y llenar completamente ambos lados (de la garganta). Esto se llama mahavedha y lo practican habitualmente los siddhas. � 117(b)-118(a). El mudra de la lengua vuelta hacia la cavidad interior de la garganta y los ojos concentrados en un punto entre las cejas, se llama khechari. � 118(b)-119(a). Contraer los m�sculos del cuello y poner la cabeza firmemente contra en el pecho, se llama jalandhara (bandha); es (como) el le�n ante un elefante moribundo. � 119(b)-120(a). Los yoguis llaman uddiyana al bandha con el cual prana vuela a trav�s de susumna. � 120(b)-121(a). Presionar el tal�n firmemente contra el ano, contraer el esfinter anal y llevar apana hacia arriba, se denomina yoni-bandha. � 121(b)-122(a). A trav�s de mula-bandha, se unen prana y apana, nada y bindu, y se obtiene el objetivo del yoga; no hay ninguna duda sobre esto. � 122(b)-124(a). Quien practica las t�cnicas de inversi�n (corporal) destruye todas las enfermedades (y) aumenta el fuego g�strico. Por ello, el practicante debe disponer gran cantidad de provisiones, (pues) si toma poca comida, el fuego (interno) consumir� su cuerpo en poco tiempo. � 124(b)-125. El primer d�a, se debe permanecer sobre la cabeza con los pies elevados solo un momento. Hay que aumentar este periodo gradualmente todos los d�as. Las arrugas y el pelo encanecido desaparecer�n en tres meses. � 126. Solo con practicar durante un yama (veinticuatro minutos) cada d�a se conquistar� el tiempo. Quien practique vajroli se convertir� en un yogui y conquistar� todos los siddhis. � 127-128. Quien logre los siddhis del yoga, ciertamente conocer� el pasado y el futuro y podr� desplazarse por el aire. Quien beba de esta forma el n�ctar se volver� poco a poco inmortal. Se debe practicar vajroli diariamente. Entonces, (esta pr�ctica perfeccionada) se llama amaroli. � 129-131(a). As� se obtiene el (estado de) Raja-Yoga y ciertamente ya no hay obst�culos. Cuando el yogui completa su acci�n con el Raja-Yoga, entonces obtiene realmente la discriminaci�n (entre lo real y lo irreal) y la indiferencia ante los objetos. Vishnu, el yogui de las grandes austeridades y el purusha m�s excelente, se observa como una l�mpara (alumbrando) el camino de la verdad. � 131(b)-134(a). El pecho que amamant� primero (en un nacimiento anterior), aprieta ahora (enamorado) y proporciona placer. Se disfruta del mismo �rgano genital que sirvi� para el nacimiento. Quien fue una vez madre ser� ahora esposa y quien es ahora esposa es (o ser�) ciertamente madre. Quien es ahora padre ser� de nuevo hijo y quien es ahora hijo ser� de nuevo padre. As� son los egos que experimentan este mundo vagando del �tero del nacimiento a la muerte, como la cubeta de la rueda de un molino. � 134(b)-136(a). Hay tres mundos, tres vedas, tres sandhyas (ma�ana, mediod�a y noche), tres svaras (sonidos), tres agnis y (tres) gunas, y todos ellos se encuentran en las tres letras (del mantra sagrado OM). Quien entiende esto se vuelve indestructible; para �l todos estos mundos permanecen unidos (como uno solo). �sta es la Verdad, el estado supremo. � 136(b)-138(a). Como el olor en la flor, como el ghee en la leche, como el aceite en la semilla de s�samo y como el oro en el cuarzo, as� es el loto situado en el coraz�n. Su cara esta hacia abajo y su tallo hacia arriba. Su bindu esta hacia abajo y en su centro se sit�a manas. � 138(b)-139(a). Con la letra �A�, el loto se despliega; con la letra �U�, se abre. Con la letra �M�, se obtiene nada; el Ardha-matra es el silencio. � 139(b)-140(a). La persona comprometida en (la pr�ctica del) yoga obtiene el estado supremo que es puro como el cristal, no tiene partes y destruye todos los pecados. � 140(b)-141. Igual que una tortuga que esconde sus patas y cabeza dentro de s� misma, as� entra y sale el aliento inspirando y expirando a trav�s de las nueve aberturas del cuerpo. � 142. (El yogui liberado) contempla atman despu�s de cerrar las nueve aberturas, como una llama inmovil dentro de un frasco herm�tico, quieta en el coraz�n gracias al yoga, completamente serena. ------------------------ Yahoo! Groups Sponsor --------------------~--> Give the gift of life to a sick child. Support St. Jude Children's Research Hospital's 'Thanks & Giving.' http://us.click.yahoo.com/5iY7fA/6WnJAA/Y3ZIAA/2_TolB/TM --------------------------------------------------------------------~-> Yahoo! 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