--- In [EMAIL PROTECTED], "Suchamda" <[EMAIL PROTECTED]>
wrote:
Strong Lessons for
Engaged Buddhists
Have you learned lessons only of those who admired you,
and were tender with you, and stood aside for you?
Have you not learned great lessons from those who reject you,
and brace themselves against you? or who treat you with
contempt, or dispute the passage with you?
Whitman, "Stronger Lessons"
In the middle of the Vietnam war Thich Nhat Hanh and a few other
Buddhist monks, nuns and laypeople broke with the 2500-year tradition
of Buddhist apoliticism and founded the Tiep Hien Order in an effort
to relate Buddhist ethical and meditational practice to contemporary
social issues. Members of the order organized antiwar demonstrations,
underground support for draft resisters, and various relief and
social
service projects. Though the movement was soon crushed in Vietnam,
Nhat Hanh has carried on similar activities from exile in France, and
the idea of "socially engaged Buddhism" has spread among Buddhists
around the world. One of its main expressions in the West, the
Buddhist Peace Fellowship, defines its purpose as being "to bring a
Buddhist perspective to contemporary peace, environmental, and social
action movements" and "to raise peace, environmental, feminist, and
social justice concerns among Western Buddhists."
The emergence of engaged Buddhism is a healthy development. Despite
the bullshit that Buddhism shares with all religions (superstition,
hierarchy, male chauvinism, complicity with the established order),
it
has always had a core of genuine insight based on the practice of
meditation. It is this vital core, along with its freedom from the
enforced dogmas characteristic of Western religions, that has enabled
it to catch on so readily even among the most sophisticated milieus
in
other cultures. People engaged in movements for social change might
well benefit from the mindfulness, equanimity and self-discipline
fostered by Buddhist practice; and apolitical Buddhists could
certainly stand to be confronted with social concerns.
So far, however, the engaged Buddhists' social awareness has remained
extremely limited. If they have begun to recognize certain glaring
social realities, they show little understanding of their causes or
possible solutions. For some, social engagement simply means doing
some sort of volunteer charitable work. Others, taking their cue
perhaps from Nhat Hanh' remarks on arms production or Third World
starvation, resolve not to eat meat or not to patronize or work for
companies that produce weapons. Such gestures may be personally
meaningful to them, but their actual effect on global crises is
negligible. If millions of Third World people are allowed to starve,
this is not because there is not enough food to go around, but
because
there are no profits to be made by feeding penniless people. As long
as there is big money to be made by producing weapons or ravaging the
environment, someone will do it, regardless of moral appeals to
people' good will; if a few conscientious persons refuse, a multitude
of others will scramble for the opportunity to do it in their place.
Others, sensing that such individual gestures are not enough, have
ventured into more "political" activities. But in so doing they have
generally just followed along with the existing peace, ecological and
other so-called progressive groups, whose tactics and perspectives
are
themselves quite limited. With very few exceptions these groups take
the present social system for granted and simply jockey within it in
favor of their particular issue, often at the expense of other
issues.
As the situationists put it: "Fragmentary oppositions are like the
teeth on cogwheels: they mesh with each other and make the machine go
round the machine of the spectacle, the machine of power."1
A few of the engaged Buddhists may realize that it is necessary to
get
beyond the present system; but failing to grasp its entrenched,
self-perpetuating nature, they imagine gently and gradually modifying
it from within, and then run into continual contradictions. One of
the
Tiep Hien Precepts says: "Possess nothing that should belong to
others. Respect the property of others, but prevent others from
enriching themselves from human suffering or the suffering of other
beings."2 How is one to prevent the exploitation of suffering if one
"respects" the property that embodies it? And what if the owners of
such property fail to relinquish it peacefully?
If the engaged Buddhists have failed to explicitly oppose the
socioeconomic system and have limited themselves to trying to
alleviate a few of its more appalling effects, this is for two
reasons. First, they are not even clear about what it is. Since they
are allergic to any analysis that seems "divisive," they can hardly
hope to understand a system based on class divisions and bitter
conflicts of interest. Like almost everyone else they have simply
swallowed the official version of reality, in which the collapse of
the Stalinist state-capitalist regimes in Russia and East Europe
supposedly demonstrates the inevitability of the Western form of
capitalism.
Secondly, like the peace movement in general they have adopted the
notion that "violence" is the one thing that must be avoided at all
cost. This attitude is not only simplistic, it is hypocritical: they
themselves tacitly rely on all sorts of state violence (armies,
police, jails) to protect their loved ones and possessions, and would
certainly not passively submit to many of the conditions they
reproach
others for rebelling against. In practice pacifism usually ends up
being more tolerant toward the ruling order than toward its
opponents.
The same organizers who reject any participant who might spoil the
purity of their nonviolent demonstrations often pride themselves on
having developed amicable understandings with police. Small wonder
that dissidents who have had somewhat different experiences with the
police have not been overly impressed with this sort of "Buddhist
perspective."
It is true that many forms of violent struggle, such as terrorism or
minority coups, are inconsistent with the sort of open, participatory
organization required to create a genuinely liberated global society.
An antihierarchical revolution can only be carried out by the people
as a whole, not by some group supposedly acting on their behalf; and
such an overwhelming majority would have no need for violence except
to neutralize any pockets of the ruling minority that may violently
try to hold on to their power. But any significant social change
inevitably involves some violence. It would seem more sensible to
admit this fact, and simply strive to minimize violence as far as
possible.
This antiviolence dogmatism goes from the dubious to the ludicrous
when it also opposes any form of "spiritual violence." There is, of
course, nothing wrong with trying to act "without anger in your
heart"
and trying to avoid getting caught up in pointless hatred and
revenge;
but in practice this ideal often just serves as an excuse to repress
virtually any incisive analysis or critique by labeling it as "angry"
or "intellectually arrogant." On the basis of their (correct)
impression of the bankruptcy of traditional leftism, the engaged
Buddhists have concluded that all "confrontational" tactics and
"divisive" theories are misguided and irrelevant. Since this attitude
amounts to ignoring virtually the entire history of social struggles,
many richly suggestive experiences remain a closed book to them (the
anarchist experiments in social organization during the 1936 Spanish
revolution, for example, or the situationist tactics that provoked
the
May 1968 revolt in France), and they are left with nothing but to
"share" with each other the most innocuous New-Agey platitudes and to
try to drum up interest in the most tepid, lowest-common-denominator
"actions."
It is ironic that people capable of appreciating the classic Zen
anecdotes fail to see that sharp wakeup tactics may also be
appropriate on other terrains. Despite all the obvious differences,
there are certain interesting analogies between Zen and situationist
methods: both insist on practical realization of their insights, not
just passive assent to some doctrine; both use drastic means,
including rejecting pointless dialogue and refusing to offer
ready-made "positive alternatives," in order to pull the rug out from
under habitual mindsets; both are therefore predictably accused of
"negativity."
One of the old Zen sayings is: If you meet a Buddha, kill him. Have
the engaged Buddhists succeeded in "killing" Thich Nhat Hanh in their
minds? Or are they still attached to his image, awed by his mystique,
passively consuming his works and uncritically accepting his views?
Nhat Hanh may be a wonderful person; his writings may be inspiring
and
illuminating in certain respects; but his social analysis is naïve.
If
he seems slightly radical this is only in contrast to the even
greater
political naïveté of most other Buddhists. Many of his admirers will
be shocked, perhaps even angered, at the idea that anyone could have
the nerve to criticize such a saintly person, and will try to dismiss
this leaflet by pigeonholing it as some bizarre sort of "angry
leftist
ideology" and by assuming (incorrectly) that it was written by
someone
with no experience of Buddhist meditation.
Others may grant that some of these points are well taken, but will
then ask: "Do you have any practical, constructive alternative, or
are
you just criticizing? What do you suggest that we do?" You don't need
to be a master carpenter to point out that the roof leaks. If a
critique stirs even a few people to stop and think, to see through
some illusion, perhaps even provokes them to new ventures of their
own, this is already a very practical effect. How many "actions"
accomplish as much?
As for what you should do: the most important thing is to stop
relying
on others to tell you what you should do. Better make your own
mistakes than follow the most spiritually wise or politically correct
leader. It is not only more interesting, it is usually more
effective,
to pursue your own experiments, however small, than to be a unit in a
regiment of units. All hierarchies need to be contested, but the most
liberating effect often comes from challenging the ones in which you
yourself are most implicated.
One of the May 1968 graffiti was: Be realistic, demand the
impossible.
"Constructive alternatives" within the context of the present social
order are at best limited, temporary, ambiguous; they tend to be
coopted and become part of the problem. We may be forced to deal with
certain urgent issues such as war or environmental threats, but if we
accept the system's own terms and confine ourselves to merely
reacting
to each new mess produced by it, we will never overcome it.
Ultimately
we can solve survival issues only by refusing to be blackmailed by
them, by aggressively going beyond them to challenge the whole
anachronistic social organization of life. Movements that limit
themselves to cringing defensive protests will not even achieve the
pitiful survival goals they set for themselves.
BUREAU OF PUBLIC SECRETS
October 1993
Betsy:
Dear Fajar,
Terimakasih telah menunjukkan artikel yang kritis dan menarik utk
disimak. Saya sendiri seorang Buddhist tapi bukan tipe yang 'kolot'
atau 'konservatif'. Oleh karena itu, apa yang disampaikan oleh BPS
juga merupakan suatu kesepadanan dalam pemikiran saya untuk protes
terhadap bbrp hal situasional ke-buddhist-an saat ini.
Saya melihat bahwa Sang Buddha pada intinya adalah mengajarkan
pembebasan pikiran kita dari yang terkondisi. Sedangkan dalam
kenyataannya, dalam perjalanan sejarah, ajarannya telah menjadi suatu
sistem kepercayaan, suatu agama, suatu institusi, yang tentu saja
menghasilkan distorsi2 yang tak terelakkan. Ada ironi disini, bila
buddhist tidak waspada : ajaran pembebasan kembali menjadi belenggu.
Memang sulit untuk memahami pikiran Buddha seperti ia memahami
pikirannya sendiri. Ada perbedaan eksistensial dan situasional
disini.
Tapi setidaknya, saya yg mengaku sebagai murid beliau, berusaha untuk
menggali apa yang dia maksudkan, meskipun mustahil utk memahami lebih
dari apa yg Buddha pahami pada maksudnya sendiri. Oleh karena itu,
saya lebih suka pada originalitas. Tentu saja persyaratan untuk itu
adalah harus bersikap rendah hati, open mind, dan kritis -- mungkin
boleh anda tambahkan : kebebasan. Dan dalam upaya menuju kesana,
berbagai macam hal saya pelajari, baik Buddhism dari berbagai
tradisi,
filsafat Barat, filosofi Timur, ajaran agama2 lain, spiritualisme,
psikologi, sosiologi dsb. Itu saya lakukan dalam waktu senggang saya
sebagai hobby. Kalau anda perhatikan, banyak sekali saya
mempostingkan
tulisan2 Jiddu Krishnamurti.
Kalau anda jeli melihat langkah saya, maka sebetulnya akan nampak
bahwa saya mengajak semuanya untuk tidak saja mengenal buddhism,
tetapi terlebih untuk mengajak kita semua berpikir, menggali sesuai
dengan wacana masing2. Dari situ, saya bisa mendapatkan pandangan yg
berbeda dan antithesis yg berguna utk melanjutkan penelaahan.
Mengenai apa yg ditulis oleh BPS memiliki kebenaran dari suatu aspek
tertentu. Akan tetapi analisis tersebut juga terfragmentasi. Ia
melihat bahwa aspek tujuan menjadi suatu hal yang utama yang otomatis
menutupi aspek prosesnya. Segala fenomena yg muncul dari pikiran itu
akan selalu terfragmentasi, dan dari situ akan muncul konflik2.
Pemikiran TNT sebagai thesis dan BPS sebagai antithesisnya.
Bila kita telaah ke dalam diri, sebetulnya thesis dan antithesis itu
juga terdapat pada diri kita. Itulah konflik.
Bila kita tarik lagi ke arah praxis, barangkali kita perlu
mempertanyakan : apakah agama (spiritualitas) perlu terjun ke dalam
hal2 politis praktis?
Apabila demikian, maka apakah tidak memunculkan konflik antara
paradigma spiritualitas yang idealis dan engagedment yang pragmatis?
Bukankah hakikat dari suatu ajaran agama adalah idealistik? Apakah
tidak muncul kekacauan apabila kita hendak memaksakan sesuatu yg
idealistik menjadi suatu yang pragmatistik?
Bagaimanakah kita menjembatani keduanya? Lebih tepatnya, adakah
jembatannya?
Menurut saya, keduanya akan terjembatani apabila kita mampu menjadi
individu yang utuh (integral). Topik keutuhan ini sebetulnya sudah
tersirat dalam posting2 saya yg terdahulu, terutama pada tulisan2 JK,
tapi tidak kita bahas disini. Menurut saya, untuk menuju kesana,
Buddhism adalah salah satu jalannya. Meskipun demikian bukan berarti
bahwa praktisi2 buddhism adalah individu yg utuh, melainkan mereka
sekedar menuju kpd keutuhan tersebut. Dan dalam proses tersebut, maka
'konfliksitas'(?) merupakan makanan harian / PR.
Note : utk menanggapi konteks artikel tsb, sy mohon waktu bbrp hari
untuk merenung.
Betsy:
Bung Fajar.K,
Inilah tanggapan saya untuk mengkomentari pemostingan artikel dari
BPS
sehubungan dengan situasionist critics terhadap gerakan Thich Nath
Thanh (Engaged Buddhism).
Pertama, kalau saya melihat dari runtutan thread yang terjadi maka
saya menduga adanya kesalahpenangkapan dari diri anda tentang apa
yang
saya maksud dengan Cinta (C huruf besar) dalam Buddhism dan aspek
metodikal dalam menuju kesana. Ini hanya penangkapan saya, maaf kalau
salah. Saya melihat bahwa anda memandang bahwa metta dalam Buddhism
itu merupakan suatu utopia, tidak praktis, dan tidak menselesaikan
masalah. Bahkan, barangkali anda berpikir bahwa metta dalam Buddhism
itu dingin, steril, impassionate. Dan beberapa hal yg menyangkut
aspek
metodikal Buddhist dalam pengembangan batin itu dipersepsikan sebagai
diskriminatif dsb.
Apabila apa yg saya kemukakan tentang diri anda itu benar, maka saya
juga tidak melarang anda berpersepsi demikian, karena anda melihatnya
dari suatu kacamata yang berbeda. Anda melihatnya secara
redusionistik
dari konsepsi2 atau pemikiran2 yang muncul dari sumber2 sekunder.
Anda
tidak melihat langsung secara apa adanya melalui suatu keterlibatan
langsung dengan hal2 yang anda bicarakan. Itu hak anda, tapi saya
juga
berhak untuk mengungkapkan persepsi saya. Apa yang anda persepsikan
tentang Buddhism itu tidak betul, terlalu redusionistik,
karikatural.
Artikel BPS yg apabila ingin dibahas secara detail dan mendalam, maka
akan bisa menjadi sebuah diskursi filosofis yang sangat panjang. Dan
itu adalah bukan tujuan kita disini untuk membedah dan menjelaskan
bagaimana memposisikan sudut pandang Buddhism dalam segi
kemasyarakatan.
Yang dapat kita lakukan adalah mengemukakan inti persoalan dari apa
yang menjadi polemik tersebut, oleh krn itu mohon maaf bila
menggunakan bahasa yang dipadatkan.
Yang menjadi permasalahan adalah sudut pandang yang berbeda antara
Engaged Buddhism dengan BPS. Walaupun dinamakan Engaged Buddhism,
tapi
inti darinya adalah tetap berpusatkan pada peran ajaran Buddha
sebagai
suatu cara untuk pembebasan diri melalui internal work. Sifatnya
pragmatis, dan mengarah ke perkembangan batin personal pelakunya.
Disatu sisi, memang EB berupaya untuk membantu mentransformasi
masyarakat sekitarnya, akan tetapi bukan berarti membawa Buddhism
sebagai suatu solusi final terhadap persoalan masyarakat. Buddhism
bukan ideologi kemasyarakatan, yg mana hal itu tentu saja utopia.
Buddhism sendiri berpandangan bahwa hidup ini adalah dukkha (penuh
ketidakpuasan), bersifat dualistik, impermanent, selalu berubah,
dihuni oleh mahluk2 yang memiliki kemelekatan kuat terhadap "Diri".
Buddhism tidak mengatakan bahwa permasalahan dukkha di masyarakat ini
dapat hilang atau diatasi melalui upaya2 luar. Hal itu tidak mungkin
selama si pelaku masih belum terbebaskan dari vulgaritas (kebencian,
keserakahan, kebodohan). Buddhism bukan suatu idealisme utopis,
ataupun memberi resep solusi kemasyarakatan yang non-sustainable
(tidak berkesinambungan) dan final dalam skala society.
Buddhism mengarah pada hati tiap individunya. Jadi, pengarahannya
lebih ditujukan pada transformasi hati dan pikiran dari pelakunya.
Untuk menuju kesana tentu membutuhkan suatu aspirasi yang perlu
diraih
oleh individu2 tersebut. Jadi , buddhism berfokus pada permasalahan
spiritual.
Sedangkan untuk masalah2 kenegaraan, dan kemasyarakatan, tentu
membutuhkan sarana yang memiliki struktur pemikiran yang duniawi,
dualistik, membumi. Dan pernak-pernik (the gabberish of social
mannerism) itu tidak diatur dalam Buddhism, cukup dengan pengarahan
secara esensial ke arah sana (bedakan dengan tradisi Buddhism).
Persoalan mengapa munculnya Engaged Buddhism adalah karena
pengembangan batin seseorang tidak melulu harus dilakukan dalam suatu
isolasi, melainkan lebih sering terjadi dalam kaitan hubungan dengan
manusia lain. Adanya suatu aspek sosial. Keberadaan diri manusia
dalam
hubungan dengan dunia luarnya inilah yang menjadi premis dari gerakan
ini. Bagaimana cara manusia tersebut 'mendunia' dan memandang
keberadaanya secara ontologis, sesungguhnya adalah suatu cara yang
sepadan dengan teknik meditasi vipassana (insight meditation) yang
ada
dalam ajaran Buddhism. Oleh karena itu, engagedment dalam EB harus
dipandang sebagai suatu aspek proses yang berpijak pada tujuan
spiritualitas, bukan seperti yang dituntut oleh BPS yang mengkaji
dari
segi keefektifannya utk menyelesaikan konflik dalam masyarakat.
Buddhism memandang bahwa konflik2 dalam masyarakat itu berasal atau
berangkat dari konflilk2 internal pada individunya masing2. Oleh
karena itu, mengatasi masalah eksistensial cara keberadaan individu
mendunia tersebut haruslah berangkat dari individu2 tersebut.
Dalam Vajrayana Buddhism disebutkan bahwa Samsara dan Nirvana itu
adalah sama saja. Ini adalah suatu ungkapan yang sangat dalam. Dari
ungkapan itu dapat kita lihat bahwa istilah Nirvana (Nibbana) itu
bukan harus dicapai setelah kematian, tetapi disini dan kini dalam
kehidupan ini di tengah segala hingar bingarnya kehidupan. Dengan
kata
lain, dalam kondisi kekacauan hidup ini, yang bersangkutan akan
memiliki suatu kondisi batin yang terbebaskan dari konflik2 internal
tersebut. Inilah yang dituju oleh EB, bukan sekedar mengubah dunia
dukkhata ini menjadi surga. Akan tetapi, untuk menuju ke kondisi
batin
nibbana itu, tentu harus mengembangkan karya cinta kasih walaupun
barangkali -- spt yg dikemukakan BPS -- tidak efektif. Jadi , kalau
kritik BPS itu diarahkan utk meningkatkan efektifitas karya itu maka
dapat diterima, akan tetapi kalau hal itu digunakan sebagai kritik
terhadap EB apalagi Buddhism, maka itu tentu kritik yang tidak pada
tempatnya.
Karena aspek metodikal itu harus dikomunikasikan dengan bahasa
(language) dan kita tahu bahwa bahasa itu bersifat dualistik, maka
secara superficial, orang terkadang akan menilai bahwa statement2nya
bersifat kontradiktif. Hal itu tentu saja kontradiktif apabila mereka
tidak memahami esensinya. Tentus saja hal itu adalah suatu
kontradiktif apabila mereka tidak memahami struktur metode pembebasan
Buddhism. Bukankah koan2 Zen sendiri selalu melontarkan
kontradiktifism (misal : isi tapi kosong, kosong tapi isi)?
Seorang Buddhist mengidealkan anti-kekerasan, tapi ia sendiri hidup
dalam support kekerasan (polisi, militer, persaingan bisnis, dsb).
Tentu saja hal itu benar, karena kita perlu melihat bahwa dalam
dirinya sendiri, si Buddhist itu memang belum terlepas dari kekerasan
cara berpikirnya.
Sedangkan bagi mereka yang telah terbebaskan, toh mereka juga hidup
dalam struktur dunia yang dualistik. Tentu saja, eksistensial
biologisnya harus menggunakan support dari mekanisme dualistik
kemasyarakatan tersebut. Tapi, orang yang terbebaskan itu memiliki
suatu kesadaran batin yang berbeda. Kondisi batinnya tersebut sudah
tidak diwarnai lagi oleh suatu kekerasan ataupun non-kekerasan,
baik-buruk, benar-salah. Mode of perceptionnya sudah berubah. Dan
esensi pembebasan / pencerahan itu adalah berada pada tataran batin
ini. Dalam term Buddhism, maka hal ini disebut sebagai
saupadisesanibbana (nirwana yang masih bersisa). Dikatakan bersisa
karena masih ada tubuh fisik yang membutuhkan support dualisme tsb.
Sedangkan terbebas sempurna disebut anupadisesa nibbana (nirwana yg
tak bersisa), yaitu kala orang itu sudah mati.
Oleh karena mayoritas Buddhist (dan anggota EB) adalah insan2 yang
masih belum bebas, maka langkah-langkahnya pun tidak mungkin untuk
bebas sepenuhnya dengan 'kekerasan' (yg saya maksudkan bukan
kekerasan
fisik, tapi kekerasan eksistensial yg sifatnya 'subtle'). Hanya saja,
ide / esensi yang dituju itu adalah muncul dari batin inspirasional
tokohnya yang sudah relatif terbebaskan. Esensi kebermenujuan yang
non-kekerasan, walaupun dalam prakteknya tak terhindarkan. Tetapi
setidaknya, kesadaran akan hal itu menjauhkan praktek2 EB dari
kekerasan fisik (dan kekerasan kasar / 'rude') seperti yang dapat
pada
gerakan2 ideologi/agama/politik pada umumnya.
Karena hakikat hidup ini dipandang sebagai dukkha , dualistic,
transient dsb oleh Buddhism, maka untuk mencari solusi sementara dari
keterkondisian masyarakat dunia ini adalah mau tidak mau dengan cara
dualistik juga. Cara dualistik itu adalah dengan diskursi pikiran
thesis antithesis, (menggunakan lawannya yg tentu saja berarti
konflik), misal : terlalu liberal maka gunakan cara yg lebih
authoritarian, terlalu pasif disolusikan dengan suatu cara yg lebih
aktif, dsb. Cara-cara inilah yang disebut BPS sebagai situational
tactics untuk menyadarkan manusia dari keasyikannya, untuk menyadari
keterlemparannya dalam dunia dan mengkaji ulang sistem acuan-
acuannya.
Ini adalah suatu metode fenomenologi eksistensialisme yang juga tak
terlepas dari semangat penyelidikan eksistensial Buddhism (Heidegger
sendiri banyak belajar dari para Bikkhu). Dan kalau Buddhist (EB dsb)
terlalu asyik dalam keaktifannya, maka situasionist critics dari BPS
ini memang berguna juga untuk membangunkannya, serta menempatkan
kembali ke bumi untuk membuka mata melihat manusia dengan segala
keterlemparannya pada dukkha.
Salam,
Betsy
--- End forwarded message ---
** Menyadari apa yang sesungguhnya sedang terjadi SAAT INI di dalam diri saya
maupun di luar diri saya **
** Kami kembali tuk hidup dalam kekinian yang menakjubkan; tuk menanami taman
hati kami benih-benih kebajikan; serta membuat fondasi pengertian dan cinta
kasih yang kokoh **
** Kami mengikuti jalur perhatian penuh, latihan tuk melihat dan memahami
secara mendalam agar mampu melihat hakikat segala sesuatu, sehingga terbebas
dari belenggu kelahiran dan kematian **
** Kami belajar tuk: berbicara dengan penuh cinta kasih, menjadi penuh welas
asih, menjadi perhatian terhadap pihak-pihak lain pagi ataupun sore hari,
membawa akar-akar suka cita ke banyak tempat, membantu sesama melepaskan
kesedihan; dan tuk menanggapi dengan penuh rasa syukur kebajikan orang tua,
para guru, serta sahabat-sahabat kami **
Yahoo! Groups Links
<*> To visit your group on the web, go to:
http://groups.yahoo.com/group/Dharmajala/
<*> Your email settings:
Individual Email | Traditional
<*> To change settings online go to:
http://groups.yahoo.com/group/Dharmajala/join
(Yahoo! ID required)
<*> To change settings via email:
mailto:[EMAIL PROTECTED]
mailto:[EMAIL PROTECTED]
<*> To unsubscribe from this group, send an email to:
[EMAIL PROTECTED]
<*> Your use of Yahoo! Groups is subject to:
http://docs.yahoo.com/info/terms/
