Tulisan saya tentang pribumisasi, problem originality al-Quran, dan
hermeneutik yang mencoba mengukuhkan pendapat mas Muhammad Nasih
kemaren mendapat sanggahan dari mas Machfudz Noor "melalui email
pribadi saya".
Mas Machfud Noor [EMAIL PROTECTED] menulis; "Nuwun sewu mas
Irwan, Kalau Rasulullah shallallahu alaihi wa sallam adalah orang
Arab yg mengemban peradabadan tertinggi, dan tidak akan ada nabi
sesudahnya, jadi kalau kita memisah diri dariNYA, semua ahlak
memisah, tidak mengiblat ke Mekkah etc, ibadah haji ke.? Dikubur pun
tidak mengiblat etc.
Subahanallah,nyuwun ngapunten.
M.Noor".
Sementara itu, melaui milis KMNU2000, Mas Machfud Noor secara kurang
tendensius hanya menyanggah dengan mengumbar ayat inna nahnu
nazzalna al-dzikra wa inna lahu lahafidhun, sebuah sanggahan
dogmatis.
Meski demikian, elaborasi di bawah ini saya tulis untuk menjawab
sanggahan tersebut.
Mas Machfud Noor, Semoga Tuhan senantaisa melindungi Anda
Di sini saya sengaja tidak pakai Assalamualaikum, karena bagi saya
Assalamualaikum adalah produk Arab. Andaikan Nabi bukan orang Arab
niscaya Nabi akan mengucapkan kalimat seperti yang saya ucapkan di
atas. Saya juga sengaja memakai kata 'Tuhan', bukan 'Allah', karena
kata-kata 'Allah sejatinya juga produk Arab. Buktinya, dulu Nabi
Ibrahim, seperti ditulis oleh Karen Amstrong, memanggil Tuhannya
dengan sebutan El, sehingga Babilonia asalnya adalah Bab El (pintu
Tuhan). Kitab-kitab gramatika Arab atau leksikologi Arab ('ilm al-
lughah/nahwu) juga menunjukkan bahwa kata-kata 'Allah' adalah produk
Arab yang divariasi dari kata-kata 'El'. Di Jawa, Allah acap
dipanggil dengan sebutan Gusti Pangeran dan suku Sasak memanggilnya
Ninik Kaji. Seseorang yang konsisten terhadap gagasan pribumisasi
akan menyebut Yang Transenden dengan sebutan Tuhan, sebagai ganti
Allah.
Adalah sebuah aksioma bahwa Nabi adalah orang Arab. Tersebab Nabi
adalah orang Arab dan audiens awal al-Quran adalah komunitas Arab,
maka mau tak mau, Tuhan menurunkan petunjuknya dengan bahasa Arab
agar dapat dipahami oleh orang Arab. Syathibi mengamini bahwa salah
satu tujuan al-Quran diturunkan adalah untuk dapat dipahami. Oleh
sebab itu, Islam dalam menyebarkan ajarannya sangat butuh wadah
kultural berupa bahasa Arab. Tuhan sangat bijaksana ketika
menurunkan petunjuknya dengan bahasa manusiawi, seperti yang
tercermin dalam al-Quran "Kami tidak mengutus Rasul kecuali dengan
bahasa kaumnya". Di sini al-Syathibi, sebagai representasi ulama
utilitarianistik, pun mengakui bahwa al-Quran telah terperangkap
dalam bahasa Arab.
Bahasa Tuhan bukan bahasa Arab, oleh karenanya Abu Hanifah
memperbolehkan secara mutlak membaca fatihah dalam shalat dengan
bahasa Persia, seperti keterangan dalam Fajr al-Islam karya Ahmad
Amin dan al-Imam al-Syafi'i wa Ta'sis al-Ideologia al-Wasatiyyah
karya Abu Zaid.
Melihat realitas ini, saya berpandangan bahwa MUI dan Pemerintah
Indonesia, kurang tepat dalam sikapnya memenjarakan Gus Roy yang
melakukan shalat dengan dua bahasa. Praktik ritus shalat Gus Roy
sejatinya masih dapat ditolelir, mengingat hal itu masih dalam
wilayah khilafiyyah.
Mas Machfud Noor khususnya dan warga KMNU2000 pada umumnya yang
terhormat, pribumisasi bukan berarti memisahkan diri dan melakukan
sparasi dari ajaran Nabi dan Islam, melainkan sebuah ide yang
diproyeksikan untuk menyeruput nilai-nilai universal Islam dalam
bentuk yang khas keindonesiaan. Bersamaan dengan itu, pribumisasi
dikonstruksi guna menanggalkan Islam dari nilai-nilai khas
partikularistik tradisi ke-Araban. Sehingga benarlah kata Mas Ulil
Abshar Abdalla bahwa jenggot dll. adalah budaya Arab, bukan nilai-
nilai Islami yang adiluhung. Alasannya, menurut saya, seperti
diungkapkan oleh al-Qarafi dalam kitab al-Furuq, bahwa Muhammad saw,
selain sebagai Rasul, juga sebagai Nabi, pemimpin negara (yang
kadang salah dalam mengambil kebijakan perang dan pembagian rampasan
perang, sehingga mendapat teguran dari Tuhan), kepala keluarga,
manusia biasa (dalam kapasitasnya sebagai manusia biasa beliau
pernah berkata; idza amartukum fi amr dinikum fakhudzuhu, wa idza
amartukum bi amr dunyakum fainnama ana basyarun [jika aku
perintahkan kepada kalian tentang agama maka ambillah dan bila
kuperintahkan tentang perkara dunia maka sejatinya aku adalah
manusia biasa]. Statemen Muhammad saw ini muncul ketika Nabi
melakukan kesalahan memberikan anjuran kepada petani Madinah dalam
hal cocok tanam kurma yang dikawinkan dengan putik spora).
Dari berbagai kapasitas ini, maka saya hanya akan mengikuti Muhammad
saw sebagai Rasul. Kemudian Muhammad dalam kapasitasnya sebagai
manusia biasa yang (maaf) berjenggot, memakai jubah, naik onta, dll,
tidak sunnah diikuti. Pemikiran liberal seperti ini sesungguhnya
dapat dengan mudah ditemukan dalam buku-buku ushul fiqh, seperti
Jam' al-Jawami', Mustasfa, Lub al-Ushul, dll. Ushuliyyin berpendapat
bahwa tradisi nabi yang bersifat "jibili" tidak usah diikuti. Abd al-
Rahim bin Hasan al-Asnawi Abu Muhammad, dalam al-Tamhîd fi Ushul al-
Fiqh, juga pernah mengutip pandangan Abu Hanifah bahwa yang
seyogyanya diikuti dari Muhammad saw adalah ketika beliau dalam
kapasitasnya sebagai Rasul, bukan kepala negara dan kapasitasnya
yang lain.
Kemudian mengenai pertanyaan Anda (jika ada pribumisasi) kenapa
harus shalat menghadap kiblat? maka saya menjawab bahwa pribumisasi
dalam pandangan saya memiliki wilayahnya sendiri. Ide pribumisasi
seyogyanya juga dioperasionalkan dalam horizon dan zona yang
proporsional. Sejauh dan seluas apakah zona dan area pribumisasi? Di
sini, lagi-lagi, ushuliyyin jauh-jauh hari sudah menjawabnya. Meraka
menjawab, antara lain al-Ghazali seperti dikutip dalam ensiklopedi
(al-Mausu'ah) terbitan Majma' al-Buhuts al-Islamiyyah Cairo, bahwa
ketentuan Tuhan terbagi menjadi dua kategori: (1) ketentuan dalam
wilayah ternalarkan (ta'aquli) dan (2) wilayah di luar batas nalar
(ta'abuddi-al la ma'qulli). Waktu shalat termasuk ketentuan dalam
kategori kedua.
Tapi sejauh manakah batasan wilayah rasional dengan irasional? di
sini al-Ghazali menjawab bahwa batasan antara wilayah ta'aquli dan
ta'abudi adalah bersifat relatif dan subjektif, tergantung
kecerdasan dan kritisisme seorang pemikir. Contohnya, seperti dalam
perdebatan fiqh klasik, ulama berbeda pendapat dalam persoalan lebih
utama mana antara Qurban onta dengan kambing. Sebagian ulama yang
otaknya kurang cerdas memandang bahwa Qurban adalah wilayah di luar
nalar, sehingga mereka tidak berani mengotak-atik ketentuan Tuhan
dalam Qurban. Sementara ulama klasik yang liberal-kritis dan cerdas
mengatakan bahwa Qurban adalah wilayah ternalarkan yang sah
dianalisis dalam sebuah kerja eksegetis-hermeneutis. Bagi ulama
klasik liberal, keutamannya bersifat kondisional; jika pada saat
paceklik dan krisis pangan maka onta lebih utama karena dagingnya
banyak, kemudian jika kondisi pangan stabil maka kambing lebih utama
karena daging kambing itu lebih enak. Nah, dalam konteks
keindonesiaan, bisa jadi menyedekahkan uang sebagai ganti
menyembelih binatang lebih utama di tengah-tengah krisis moneter
yang sedang melanda negara kita. Uang bagi orang-orang miskin
Indonesia lebih bermanfaat daripada daging yang cepat membusuk,
lebih-lebih jika orang miskin tersebut tidak punya kulkas buat
mengawetkan daging.
Mungkin Anda akan membantah, tapi praktik penyembelihan kan sudah
warisan Nabi Ibrahim? Di sini saya menjawab bahwa Tuhan kita tidak
haus darah. Yang haus darah hanya drakula. Anda mungkin akan
membantah untuk kedua kalinya, kalau Tuhan tidak haus darah mengapa
Tuhan memberikan binatang sebagai ganti anak Ibrahim as? Jawabannya
jelas, karena saat itu yang dibutuhkan adalah daging, bukan uang,
lebih-lebih saat itu pabrik uang juga belum dibangun. Tetapi anehnya
dalam hal ini ada ulama yang berpendapat bahwa darah akan menjadi
saksi di hari akhir. Kepada ulama tersebut saya bertanya, apakah
hanya darah yang bisa menjadi saksi kebajikan umat manusia di depan
Tuhan? Jawabannya tentu saja tidak, karena Tuhan Maha Tahu dan
Melihat. Pengetahuan Tuhan tidak tergantung pada saksi dari darah.
Namun, (maaf agak meloncat ke atas) seperti kata al-Ghazali, bahwa
batasan antara wilayah hukum ternalarkan dan yang di luar batas
nalar adalah bersifat relatif dan subjektif. Dus, jika kita secara
subjektif berani mengatakan bahwa menghadap kiblat adalah wilayah
ternalarkan, maka kita boleh saja mengganti menghadap kiblat menjadi
menghadap Tugu Monas, karena seperti firman Tuhan; "Bukanlah
menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebajikan,
akan tetapi sesungguhnya kebajikan itu ialah beriman kepada Allah,
hari kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi dan
memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak
yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan
orang-orang yang meminta-minta; dan (memerdekakan) hamba sahaya,
mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang
menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar
dalam kesempitan, penderitaan dan dalam peperangan. Mereka itulah
orang-orang yang benar (imannya); dan mereka itulah orang-orang yang
bertakwa". (al-Baqarah: 177).
Ayat ini, seperti dikatakan oleh para penafsir klasik, turun
membantah asumsi orang-orang Arab yang menganggap bahwa menghadap
kiblat adalah segala-galanya. Sekali lagi, saya meyakini firman
Tuhan bahwa shalat menghadap ke kiblat bukan segala-galanya, karena
kiblat hanya sekedar simbol yang diidam-idamkan oleh orang-orang
Arab dan juga Muhammad saw. selaku orang Arab. Tuhan dalam hal ini
berfirman: "Sungguh Kami (sering) melihat mukamu menengadah ke
langit, maka sungguh Kami akan memalingkan kamu ke kiblat yang kamu
sukai. Palingkanlah mukamu ke arah Masjidil Haram. Dan dimana saja
kamu berada, palingkanlah mukamu ke arahnya. Dan sesungguhnya orang-
orang (Yahudi dan Nasrani) yang diberi Al Kitab (Taurat dan Injil)
memang mengetahui, bahwa berpaling ke Masjidil Haram itu adalah
benar dari Tuhannya; dan Allah sekali-kali tidak lengah dari apa
yang mereka kerjakan". (al-Baqarah: 144) Ayat ini dan sejarah
Jahiliyyah membuktikan bahwa kiblat adalah tempat monumental yang
disukai dan dihormati orang-orang Arab, termasuk Muhammad saw.
Meskipun kiblat merupakan tempat monumental bagi orang Arab,
termasuk Muhammad saw., tetapi pada awalnya mereka tetap menghadap
ke Bayt al-Muqaddas. Kemudian setelah bermigrasi ke Madinah,
Rasulullah terpaksa harus berhadapan dengan penganut Yahudi (yang
ritualnya menghadap ke Bayt al-Muqaddas). Interaksi antara Muhammad
saw dan umat Yahudi akhirnya menyebabkan teks-teks al-Quran dan
dakwah Muhammad saw harus diwarnai oleh perdebatan sektarian.
Perdebatan dan antagonisme sektarian inilah yang menyebabkan
Muhammad saw dan umat Islam pada saat itu membutuhkan simbol dan
identitas tertentu, khususnya dalam bidang ritus-ritus keagamaan,
agar Rasul dan pengikutnya memiliki ciri khas yang lain dari ritual
umat Yahudi. Untuk memperjelas identitas antara pengikut Muhammad
saw. dengan umat Yahudi, maka Tuhan berfirman; "Dan Kami tidak
menetapkan kiblat yang menjadi kiblatmu (sekarang) melainkan agar
Kami mengetahui (supaya nyata) siapa yang mengikuti Rasul dan siapa
yang membelot". (al-Baqarah; 143). Dari telaah atas ayat ini secara
kontekstual-historis, maka saya sampai pada sebuah kesimpulan bahwa
kiblat hanya dibutuhkan oleh Muhammad saw. dan pengikutnya,
khususnya ketika terjadi class dengan umat Yahudi pada saat itu,
guna meneguhkan identitas. Identitas ini disesuaikan secara bijak
oleh Tuhan dengan tempat monumental yang disukai orang Arab termasuk
Muhammad saw. Sekali lagi, Tuhan berfirman; "Sungguh Kami (sering)
melihat mukamu menengadah ke langit, maka sungguh Kami akan
memalingkan kamu ke kiblat yang kamu sukai".
Sehingga, andaikan Muhammad saw adalah orang Indonesia, mungkin
Tuhan akan menyuruh kita menghadap ke Tugu Monas. Perlu ditegaskan
bahwa Tuhan tidak bertempat di daerah tertentu. Tuhan tidak butuh
arah tertentu, karena Tuhan pernah
berfirman: "Katakanlah: "Kepunyaan Allah-lah timur dan barat".
Tetapi sayangnya teks-teks al-Quran yang kontekstual historis, turun
secara gradual, dan berdialektika dengan realitas sosial secara
kondisional serta dinamis ini kemudian dikebiri oleh mayoritas ulama
dengan pendekatan skriptural dan diborgol dengan konsep nasikh-
mansukh, sehingga teks-teks al-Quran menjadi mati, tak berbunyi,
statis, dan stagnan, yang kemudian memunculkan hukum bahwa shalat
menghadap ke selain arah kiblat adalah tidak sah.
Untuk menghinndari pendekatan skriptural, maka di sinilah
signifikansi dan urgensi metode yang ditawarkan oleh Abu Zaid dan
Arkoun (yang kebetulan senada dengan pandangan Theodor Noldeke dalam
Geschichte des Qorans) bahwa al-Qur`an seharusnya dipandang sebagai
wacana (discourse) jika kita hendak mendapatinya sebagai teks yang
hidup. Untuk memahami al-Qur`an secara proporsional, umat Islam
harus kembali pada al-Qur`an sebelum menjadi mushhaf, al-Qur`an pada
era-era awal, sehingga wahyu Tuhan akan didapati sebagai discourse,
debat, dan dialog hidup, bersamaan ketika Rasulullah menyebarkannya
pada audience yang variatif. Inilah yang oleh Arkoun disebut sebagai
fenomena hidup (living phenomena) dari al-Qur`an, dan yang disebut
discourse oleh Abu Zaid. Di sini pendekatan historis-hermeneutis
menjadi keniscayaan.
Salam Perjuangan
[Irwan Masduqi, Aktivis Lakpesdam Cairo & Center for Moderate Muslim
(CMM) Cairo]
--- In [email protected], Machfudz Noor <[EMAIL PROTECTED]> wrote:
>
> INNA NAHNU NAZZALNA AL ZIKRA WA INNA LAHU LAHAFIDHUN (15;9)
>
> irwan masduqi <[EMAIL PROTECTED]> wrote: Bulan ramadhan
merupakan bulan penuh anugrah lantaran pada bulan ini
> al-Quran membumi menyapa manusia. Pada bulan Ramdhan ini sangat
> relevan jika saya memberikan catatan kecil untuk tulisan Muhammad
> Nasih postingan mas Mukhlisin tentang upaya menangkap
universalitas
> ajaran al-Quran dengan hermeneutik.
> Tulisan M Nasih memang memiliki argumen tendensius yang patut
> diapresiasi. Setuju dengan M Nasif, upaya menelisik universalitas
> ajaran al-Quran merupakan kebutuhan mendesak yang sangat mungkin
> dilakukan dengan cara menggandeng hermeneutik.
> Sementara itu, aplikasi hermeneutik dalam kerja eksegetik hanya
> mungkin dilakukan jika Muhammad saw. diposisikan sebagai author
teks.
> Dengan demikian maka tugas hermeneut untuk "mengenali author teks
> lebih baik daripada author teks mengenali diri sendiri" menjadi
tugas
> yang tak mustahil.
> Hal ini berbeda jika kita menggunakan versi pertama dalam ulum al-
> Quran yang menyatakan bahwa teks al-Quran adalah kalam Tuhan. Jika
> mengacu pada versi ini maka tugas hermeneut "mengenali Tuhan
(sebagai
> author teks) lebih baik daripada Tuhan mengenali dirinya sendiri"
> adalah tugas yang mustahil. Oleh sebab itu, sangat tepat bila
Rahman
> memandang al-Quran merupakan teks yang diekspresikan oleh
Rasulullah
> dalam batas kompetensi linguistiknya.
> Terkait dengan diskursus ini, pendapat Abu Zaid benar
> bahwa "hermeneutik bukan hanya diskursus Barat, melainkan wujudnya
> juga ada dalam tradisi Islam, baik klasik maupun kontemporer".
Senada
> dengan Abu Zaid, hermeneutik bagi saya memang bisa ditemui dalam
> literatur Islam.
> Ambillah sample al-Syathibi. Dalam angan-angan metodologis
Syathibi,
> kehadiran syariat Islam membutuhkan wadah kultural berupa bahasa
Arab
> agar dapat dipahami oleh orang Arab yang nota bene adalah
komunitas
> umiyyah. Syariat Islam adalah umiyyah sehingga harus ditafsirkan
> secara regresif dalam konteks umiyyah dan dengan perangkat
disiplin
> ilmu pengetahuan yang tersedia pada zaman umiyyah, bukan secara
> progresif dalam konteks kekinian penafsir dan dengan pendekatan
> perangkat modern. [al-Jabiri, Bunyah al-Aql al-Arabi]
> Berdasarkan hipotesa tersebut, Syathibi sampai pada suatu
kesimpulan
> bahwa pemahaman yang bertentangan dengan metode yang dikenal dalam
> batas-batas konvensi linguistik Arab adalah pemahaman yang harus
> dibuang. Menginterpretasikan dengan prinsip-prinsip ilmu filsafat,
> fisika, dan lain sebagainya, justeru akan menghasilkan
interpretasi
> yang berbeda dengan yang dikehendaki Tuhan.
> Penulis sepakat dengan Syathibi bahwa kompetensi linguistik dalam
> batas konvensi Arab memang tidak boleh diabaikan dalam proses
> interpretasi. Tetapi, penolakan al-Syathibi terhadap filsafat
> sejatinya tidak mungkin dilakukan kecuali dengan menggunakan jenis
> filsafat yang lain. Dalam menafsir teks, Syathibi sebenarnya telah
> terperosok dalam lingkaran hermeneutik. Tidak disangka-sangka,
metode
> Syathibi secara subtansial sebenarnya sehaluan dengan hermeneutik
> Friedrich Ast, seorang filsuf kenamaan yang gagasannya banyak
menjiwai
> hermeneutik Schleiermacher. Syathibi dan Ast sama-sama mengamati
> esensi sebuah teks dari dua aspek: 'aspek luar' dan 'aspek
> dalam'. 'Aspek luar' sebuah teks adalah tata bahasa dan ciri khas
> linguistik. Sedangkan 'aspek dalam' adalah maqâshid atau jiwa
teks.
> Tugas penafsiran adalah membawa keluar makna internal dari suatu
teks
> beserta situasinya menurut zaman dan horizon teks
(horizon 'umiyyah
> dalam istilah Syathibi), bukan horizon interpreter.
> Dari analisa sederhana tersebut dapat dipetik poin penting bahwa
> sebenarnya Syathibi bernalar regresif dan Arabis. Arabisme
tersebut
> tentunya dilandasi pertimbangan bahwa Islam lahir di Arab,
berbahasa
> Arab, dan dalam konstruk budaya Arab umiyyah, sehingga ajaran
Islam,
> yang seharusnya mampu mengatasi problematika dalam segala dimensi,
> menjadi terhimpit dan stagnan lantaran dipenjara oleh penghayatan
> keagamaan beraroma Arabis-umiyyah.
> Menurut saya, umiisme dan Arabisme Syathibi harus dilawan dengan
cara
> menggandeng perangkat interpretasi hermeneutik Paul Ricoeur atau
Hans-
> Georg Gadamer, karena hermeneutik Ricoeur, di satu sisi,
diproyeksikan
> untuk memformulasikan proses 'pembebasan diri' dari konteks masa
lalu
> (dekontekstualisasi) dan, di sisi lain, proses masuk kembali ke
dalam
> konteks masa kini (rekontekstualisasi). Dalam tataran ini,
penafsir
> harus membaca 'dari dalam' sebuah teks tanpa masuk dan
memposisikan
> diri dalam teks tersebut, serta mengambil konteks sosial yang
mengakar
> dalam teks tersebut dan mencocokkan pada kondisi-kondisi sosial
yang
> baru.
> Sementara Gadamer mengandaikan penafsiran tidak lagi dikerangkakan
> untuk menguak original meaning sebuah teks seperti yang
dikehendaki
> author, namun diarahkan untuk memproduksi makna teks 'yang aktual'
dan
> selaras dengan konteks kekinian penafsir. Konsekuensinya, para
> penafsir yang berbeda latar belakang kebudayaan dll tidak akan
> melakukan interpretasi yang sama. Kemudian pada titik-kulminasi
akan
> memunculkan hasil penafsiran yang variatif. Dalam gagasannya,
> memproduksi makna baru dalam proses interpretasi adalah suatu
> keniscayaan, sebab mufassir tidak pernah dapat tercerabut dari
> keterkondisiannya dalam konteks kekinian. Dengan demikian, teks
tidak
> dipahami menurut konteks umiyyah, melainkan konteks masa kini.
> Dengan meminjam konsep Ricoeur dan Gadamer, Islam tidak akan lagi
> dihayati dengan aroma Arabis. [Irwan Masduqi, Metodologi
> Utilitarianistik].
>
> Tetapi, sayangnya, hermeneutik bagi mayoritas kalangan muslimin
masih
> cenderung dicurigai. Sikap alergi ini dilatarbelakangi karena
istilah
> hermeneutik berasal dari tradisi pemikiran Barat sebagai kritik
> terhadap teks Bible. Hermeneutik tidak dibutuhkan untuk mengkaji
al-
> Quran, sebab al-Qur'an, kata mereka, tidak mempunyai problem
> originality sebagaimana Bible. Argumen ini sering dijajakan oleh
Adian
> Husaini cs.
> Menurut saya argumen penolakan hermeneutik di atas tidak jujur,
karena
> sejatinya al-Quran sama seperti Bible yang sudah mengalami problem
> originality. Untuk sekedar contoh, dalam surat al-Baqarah: 54,
> terdapatkan ayat yang berbunyi "fatûbû ilâ bâriikum faqtulû
> anfusakum". Tulisan faqtulû adalah salah dan yang benar adalah
faaqilu
> yang artinya; "sesalilah berbuatan dosamu dan jangan sekali-kali
> mengulanginya". Menurut al-Bashri (w. 117 H), kesalahan tulis
faaqilu
> menjadi faqtulu ini telah mengakibatkan tragedi massaker pada
beberapa
> abad lalu, karena ada sebagian penafsir menafsirkannya
dengan "mereka
> (para pelaku maksiat) disuruh membunuh diri mereka masing-masing
untuk
> bertaubat". Menyadari kompleksitas persoalan ini, maka beberapa
qari'
> pada tempo doeloe berusaha mengantisipasinya dengan cara merubah
> bacaan faqtulu menjadi faaqilu.
> Dalam literatur Islam, problem originality al-Qur`an selain kerap
> diakibatkan oleh kesalahan penulisan titik, terkadang juga
disebabkan
> kesalahan penulisan harakat yang mempengaruhi perbedaan makna.
Terkait
> hal ini, al-Zamakhsyari, dalam tafsir al-Kasyaf, menyebutkan dalam
> surat al-Ra'd; 43 terdapat dua bacaan yang masing-masing memiliki
> makna berbeda, yakni "wa man 'indahu 'ilm al-kitab" dan "wa
> min 'indihi 'ilm al-kitab". [al-Zamakhsyari, al-Kassaf].
> Terkadang problem originality disebabkan penambahan penafsiran
dalam
> mushhaf. Ada satu riwayat, meski kurang familiar, bahwa para
sahabat
> memperbolehkan menambahkan suatu penafsiran tertentu dalam
mushhaf.
> Untuk menyebut satu contoh, misalnya, adalah penambahan tafsir
riwayat
> AbduLlah Ibn Mas'ud dalam surat al-Baqarah; 93 berbentuk
pararphrase
> (idhâfâh), yakni "kâna al-nâs ummatan wahidatan fakhtalafû
faba'atsa
> allahu al-nabiyyin...". Frase fakhtalafû dalam ayat tersebut
adalah
> tafsir yang ditambahkan dalam mushhaf non-Utsmani. [Mushtafa al-
Shawi
> al-Juwayni, al-Nash al-Qur`ani bayn Fahm al-Ulama wa Dzauqihim].
> Problem originality dan upaya merubah al-Qur`an ada kalanya
> distimulasi oleh dorongan kepentingan ideologis. Sejarah
memberikan
> semacam peninggalan arkeologis unik bahwa Muktazilah pernah
merubah
> bacaan al-Qur`an hanya untuk menjustifikasi ideologi mereka.
Contohnya
> adalah ayat "wa kallama Allahu musa taklîma" dirubah menjadi "wa
> kallama Allaha musa taklima". Sekte Muktazilah khawatir akan
munculnya
> persepsi bahwa Tuhan berbicara kepada Musa as. dengan cara
menampakkan
> dzat-Nya. Oleh sebab itu, frase "Allahu" (yang awalnya sebagai
subjek)
> harus dirubah bacaannya menjadi "Allaha" sebagai objek. Melalui
cara
> ini Muktazilah dapat mengukuhkan ideologi mereka mengenai
> ketidakmungkinan melihat eksistensi dzat Tuhan. [Husayn al-
Dzahabi,
> Tafsir wa al-Mufassirun].
> Namun, anehnya mayoritas kaum Muslimin masih sepenuh hati
mengimani
> orisinalitas al-Qur`an sebab telah diberi garansi oleh Tuhan dalam
> sebuah ayat "inna nahnu nazzalna al-zhikra wa inna lahu
lahafidhun",
> padahal dalam pandangan al-Syathibi, dalam al-Muwafaqat, bahwa
yang
> dimaksud ayat tersebut adalah bukan jaminan Tuhan terhadap
> orisinalitas teks-teks al-Qur`an, melainkan "jaminan
> terhadap 'kelanggengan nilai-nilai universal' yang menjadi spirit
dan
> aksis teks-teks al-Qur`an". [al-Syathibi, al-Muwafaqat].
>
> Akhir kalam, umat Islam dan warga NU khususnya seyogyanya terbuka
> mengadopsi perangkat-perangkat baru, antara lain hermeneutik, guna
> mengusung proyek pribumisasi dan membendung Arabisasi.
> Saya menyayangkan kenapa ulama NU menolak hermeneutik. Atas dasar
apa
> mereka menolaknya? apakah mereka paham betul seluk-beluk
hermeneutik?
> Dalam benak saya, penolakan kyai NU tidak lebih hanya berdasarkan
> kecurigaan berlebihan terhadap segala hal yang berbau Barat.
> wassalam
>
>
>
>
>
>
>
>
> ---------------------------------
> All New Yahoo! Mail Tired of [EMAIL PROTECTED]@! come-ons? Let our
SpamGuard protect you.
>
> [Non-text portions of this message have been removed]
>
______________________________________________________________________
http://www.numesir.org untuk informasi tentang Cabang Istimewa NU Mesir dan
KMNU2000, atau info-info seputar Cairo dan Timur Tengah.
~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~~
Kami berharap Anda selalu bersama kami, tapi jika karena suatu hal Anda harus
meninggalkan forum ini silakan kirim email ke:
[EMAIL PROTECTED]
Yahoo! Groups Links
<*> To visit your group on the web, go to:
http://groups.yahoo.com/group/kmnu2000/
<*> Your email settings:
Individual Email | Traditional
<*> To change settings online go to:
http://groups.yahoo.com/group/kmnu2000/join
(Yahoo! ID required)
<*> To change settings via email:
mailto:[EMAIL PROTECTED]
mailto:[EMAIL PROTECTED]
<*> To unsubscribe from this group, send an email to:
[EMAIL PROTECTED]
<*> Your use of Yahoo! Groups is subject to:
http://docs.yahoo.com/info/terms/
