[yogacristiano] Padre Davila - Yoga Cristiano
Padre Davila Gavilanes Nació en Patate (Tungurahua) el 1 de noviembre de 1910. Se ordenó sacerdote el 29 de junio de 1934 y obtuvo su Doctorado en Teología Dogmática en la Pontificia Universidad Javeriana de Bogotá. Es reconocido como el más grande especialista en mística y filosofía orientales que ha tenido nuestro país y, como tal, constituye un precursor y pionero del diálogo entre las religiones. Desde 1952, año en el cual entra en contacto con la espiritualidad de Oriente, a través de su encuentro con el Pandith Bechpathi Sinha, discípulo de Mahatma Gandhi, se dedicó a practicar y enseñar los métodos de meditación oriental, especialmente del yoga. Pues estaba plenamente convencido que "a Cristo y su mensaje se conocen mejor a través de la mentalidad oriental". Dejó escritos siete libros, incluido uno sobre la "Hermana Muerte"; en ellos manifiesta la armonía y unidad existente entre los auténticos principios cristianos y las antiguas técnicas orientales, un verdadero matrimonio entre la mística del Oriente y aquella del Occidente. Pero sobretodo es recordado y añorado por su capacidad de guiar a otros a la experiencia de Dios. Su enseñanza era totalmente práctica, enseñaba solamente aquello que había probado y realizado en sí mismo. En este sentido su capacidad de gurú y padre espiritual es indiscutible y raramente presente en nuestros días. Fundó, igualmente, varios Centros de Autorrealización dentro y fuera del país y ha iniciado en el sendero espiritual a millares de "estudiantes", como solía llamar a sus discípulos. Su historia: "La Asociación prácticamente nace en el año de 1952, época en la cual me hallaba dedicado a los medios de comunicación social; era propietario de una radio-difusora, que la empleaba como un medio eficaz de apostolado y en la cual venía trabajando por ocho años. Fue entonces cuando tuve la oportunidad de conocer al Pandith Beckpati Sinha, de una manera providencial. Creo que este principio, tan conocido de la filosofía Oriental, se cumplió en mí a cabalidad: "cuando el discípulo está preparado, el maestro llega". El Padre Dávila junto al Pandith Beckpati Sinha Foto tomada en 1952 En mi vida de estudio he tenido siempre como principio: "nunca quedarme con una duda". Esto me ha llevado naturalmente a emprender estudios tras estudios. Después de concluir mi preparación al Sacerdocio, y luego de ejercer mi misión sacerdotal por unos cinco años, ingresé a la Universidad Javeriana para especializarme en Filosofía y Teología; al cabo de varios años obtuve mi doctorado en Teología. ¿Con qué fin? Para poder resolver las incógnitas que tenía dentro de mí, pues imaginaba que a través de estos conocimientos externos acerca de Dios, podía saciar esa hambre de VERDAD que había en mí. Pero esto no fue así; al contrario, aumentaron mis dudas y mis problemas. Todos estos conocimientos estaban en la mente y, cuando solamente llenamos la mente con conocimientos de afuera, nos causan un efecto contraproducente, nos aumentan las dudas y las inquietudes. Estoy convencido de que los conocimientos de la mente no sirven para volvernos mejores espiritualmente. En ese momento de CRISIS ESPIRITUAL, pensé que podía llevar a mis hermanos algo de lo que conocía intelectualmente; pero siempre tuve la inquietud de que debía conocer algo más para salir de esa crisis. En ese momento se presenta un discípulo de Gandhi, el Pandith Beckpati Sinha. ¿Quién es este personaje? Beckpati Sinha era sobrino del Rey Darivanga, tenía sangre real. Entre las cosas que me enseñó, decía que su Maestro reunía todos los días a las cinco de la tarde en una plaza, en la que más tarde lo asesinaron, a todos los que querían escucharle y durante veinte años les explicó: "EL SERMÓN DE LA MONTAÑA DE CRISTO" Esto fue para mi una revelación. Sabía que él era un pandith budista -y el budismo reconoce el bautismo cristiano según me indicó- y para los cristianos, en cambio, todos los que no son bautizados eran unos paganos. ¡Cuál mi sorpresa! Aquél a quien me enseñaron a despreciar, a quien me enseñaron a tratar despectivamente SABÍA Y ME ENSEÑABA CON MÁS AUTORIDAD QUE CUALQUIERA DE AQUELLOS DE QUIENES HABÍA RECIBIDO YO UNA ENSEÑANZA SOBRE DIOS. Enseñaba con plena convicción, es decir, TRANSMITÍA SU VIVENCIA de Dios. ¡Esto es lo importante! Acerca de Dios, de las cosas espirituales, de las cosas divinas, tenía ese poder de transmisión. ¿Por qué? Porque era un hombre "realizado", un hombre que sí había tenido ese contacto, esa vivencia con Dios y fue esto lo que en definitiva impactó en mi vida. Estuvo en Quito durante quince días y no me separé un solo día de él, siguiéndole a todas partes donde daba conferencias. En estos días, les confieso -no les puedo decir todo- , sentí tal impacto, que en ese momento comenzó una revolución en toda mi mente y en todo mi ser. Me decía a mi mismo para mis adentros: DE AQUÍ EN ADELANTE TENGO QUE ANDAR POR AQUÍ, TENGO QUE INVESTIGAR, TENGO QUE LLEGAR A CONOCER A DIOS DE LA MISMA MANERA QUE
[yogacristiano] Zen Cristiano con origen budista - Yoga Cristiano -
¿De dónde venimos? Acerca del Zen http://www.zendobetania.com/que_zen.html Zen es un camino de despertar a la realidad esencial, de raíz, que ningún sentido puede captar ni ninguna inteligencia comprender. Sin embargo, quien cae en la cuenta de ella sabe que es más real que cualquier cosa que se pueda ver, tocar, medir, analizar. Ahí el ser humano encuentra paz profunda y brota la compasión. El Zen se remonta a la experiencia de Siddharta Gotama que vivió en la India en el siglo VI antes de Cristo. Su leyenda llegó a Occidente y ha influido en obras de literatura como p.ej. La vida es sueño de Calderón de la Barca. Cuando Gotama cayó en la cuenta y llegó a la iluminación o despertar, exclamó: "Todos los seres son seres iluminados, dotados de sabiduría y virtud, pero debido a una manera engañosa de pensar no se percatan de ello." A partir de este momento se le llama Buda o Despierto. El Buda Shakyamuni, el Despierto y Sabio de la casta de los Shakya, se dedicó a enseñar a otros el camino para caer en la cuenta por sí mismos. Con el tiempo, en torno a él, sus seguidores formaron un grupo. Hui-neng, Sexto Patriarca Zen de China Según la tradición, uno de ellos, el Bodhidharma, llegó a China a principios del siglo VI después de Cristo. Al encontrarse de esta manera el yoga budista de la India con el Tao de China, nació el CH'ANNA o CH'AN. Esto tuvo lugar en el marco del Budismo Mahayana, cuyo ideal es el bodhisatva, el iluminado o despierto lleno de compasión. El CH'AN se extendió desde China por Corea y Vietnam.Todo el Zen actual se remonta a Hui-neng (637-713), el Sexto Patriarca Zen de China. A finales del siglo XII y comienzos del siglo XIII llegó a Japón, sobre todo a través de Dogen Zenji. Allí el ideograma de CH'AN se pronuncia ZEN. En China habían existido cinco "casas" o familias de CH'AN. Sólo dos de ellas pasaron a Japón, a saber Soto y Rinzai. En el siglo XX el Zen se empezó a extender por Occidente. Un impulso importante partió del primer Parlamento de las Religiones del Mundo, Chicago 1893, donde por primera vez un representante del Zen, Shaku Soyen, abad del Engakuji de Kitakamakura, habló ante un público occidental. El Zen se fue conociendo y practicando cada vez más en Europa a partir de la segunda mitad del siglo XX. A través de monjes budistas Zen llegados a Europa, de misioneros cristianos en Japón, p.ej. Enomiya-Lassalle SJ, y de psicoterapeutas occidentales como Karlfried Graf Dürckheim, Según unas palabras atribuidas al Bodhidharma, el Zen es: Una transmisión especial fuera de toda doctrina, No se basa en palabras ni letras. Apunta directamente al corazón humano y lleva a ver la realidad (kensho) y vivir despierto (jobutsu). Es una transmisión especial, en realidad no se trata de trasmitir nada sino de despertar lo que ya está desde siempre. Se ofrecen un "mapa" y un "vehículo" para descubrirlo uno mismo. Es un camino de práctica, en el que prevalecen: ZAZEN, sentarse a solas con el misterio, pensando el no pensar, SAMU, trabajo hecho con devoción, TEISHO, exposición por parte de quien guía, DOKUSAN, guía personal. Se transmite dentro de un marco de vida ética. Zen sin vida ética lleva al desastre. De ahí que quien emprende el camino, para ser aceptado como discípulo, haya de comprometerse a vivir una vida recta. No se basa en palabras ni letras. La realidad última es inefable, es una y la misma siempre, y sin embargo, a la vez, tal como se percibió a partir de Shakyamuni Buda, se fue reflejando en un marco de enseñanzas y gestos característicos. "Si una enseñanza fuera de toda escritura no admite la enseñanza dentro de las escrituras, no es verdadera enseñanza" (Isshu Miura). Todo marco cultural y religioso es la expresión de una experiencia y fomenta un determinado modo de percibir la realidad y de interpretar la experiencia. Un cristiano que practica Zen no sólo aprende y practica un nuevo modo de abismarse en el misterio sino que aprende además un nuevo lenguaje que le abre horizontes nuevos. Un nuevo marco, como es el budista Zen para el cristiano, brinda nuevas posibilidades de lenguaje para expresar lo experimentado y crea además nuevas posibilidades de percepción, siendo a la vez un nuevo instrumento para salvar del olvido aquello de lo que se ha caído en la cuenta. Si bien el cauce del Zen es una vida ética junto a una enseñanza correcta, el cauce, siendo necesario, no hace el río. El agua de este río es una fuente que mana en el mismo corazón humano. Y el Zen es cual dedo que apunta derecho al corazón humano, y lo lleva a despertar. El maestro o guía Zen es más comadrona que otra cosa. Es un hecho comprobado una y otra vez que una práctica seria del zazen lleva a despertar, a ver la realidad (KEN-SHO) y a la transformación o personalización de la experiencia, a vivir despierto, a convertirse en despierto o buda (JOBUTSU). Con todo, el primer fruto de una práctica regular suele ser JO-RIKI, una fortaleza, fruto del abismarse o asentarse, una capacidad creciente
[yogacristiano] Zen Cristiano - Yoga Cristiano
¿Cuál es el origen de nuestra escuela? Historia http://www.zendobetania.com/quien_zen.html En Zendo Betania se practica el Zen de la línea HARADA - YASUTANI - YAMADA. Harada Daiun Sogaku (1871-1961), fue abad y maestro Zen japonés del Hosshinji/Obama, monasterio de la rama Zen Soto. Completó su formación con el maestro Zen Rinzai Dokutan Soan, abad del Nanzenji/Kyoto, lo que le llevó a recuperar la práctica regular del DOKUSAN (entrevista particular) y a incorporar el uso de los KOAN. Yasutani Haku'un Ryoko (1885-1973), uno de sus sucesores, le dio forma jurídica, creando en 1954 la fundación religiosa budista Zen llamada SANBÔ KYÔDAN. Yamada Kôun Zenshin (1907-1989) continuó a partir de 1970 como presidente de la misma. Había sido discípulo de Yasutani Haku'un. Era maestro Zen laico. En 1970 junto con su mujer, Dr. Kazue Yamada, Kôun Roshi construyó en Kamakura el SAN'UN ZENDO o zendo de las "Tres Nubes": DAIUN (Gran Nube), HAKU'UN (Nube Blanca) y KÔUN (Nube que ara). Hugo M. Enomiya-Lassalle SJ (1898-1990) fue desde 1929 misionero en Japón. Después de haberse muerto sus anteriores maestros, entre ellos Harada Daiun, acudió a Yamada Kôun para completar su práctica con koan. De él recibió el reconocimiento como maestro Zen y el nombre AI'UN-KEN, "Nube del Amor". Gracias al encuentro entre estos dos hombres abiertos y deseosos de trabajar por la paz en el mundo, muchos occidentales, varones y mujeres, en su mayoría cristianos, se formaron en el San'un Zendo con Kôun Roshi. Enomiya-Lassalle fundó en Japón SHINMEIKUTSU, "Cueva de la Oscuridad Divina", el primer centro Zen creado por un cristiano. Como miembro del "Instituto de las Religiones Orientales" de los jesuitas en Tokio, intervino en la redacción del texto conciliar que dice: "Consideren atentamente el modo de asumir en la vida religiosa cristiana las tradiciones ascéticas y contemplativas, cuya semilla había Dios esparcido con frecuencia en las antiguas culturas antes de la proclamación del Evangelio" (Concilio Vaticano II, Ad Gentes artº 18). Entre 1976 y 1985 vino a España de manera regular a dar cursos de Zen. Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] YOGA Y CRISTIANDAD - SRI SWAMI CHIDANANDA - Sivananda
YOGA Y CRISTIANDAD Por SRI SWAMI CHIDANANDA Presidente Internacional de The Divine Life Society Sivanandanagar - Rishikesh - Himalayas - India Les hablaré un poco extensamente sobre el tema 'el Yoga y la Religión Cristiana' porque la mayoría de ustedes pertenecen a un medio cristiano, muy pío y muy religioso. Algunos son cristianos sólo porque han nacido cristianos, algunos están en un punto intermedio y van a la Iglesia una vez cada dos meses, pero todos pertenecen a un ambiente cristiano, pueden ser católicos romanos, o no, pueden ser protestantes, pueden ser metodistas, o pueden pertenecer a alguna otra religión. Algunos de ustedes son judíos. Sea cual sea la religión a la que ustedes pertenecen, lo que digo sobre el Yoga y la Religión Cristiana, podría aplicarse igualmente al Yoga y cualquier otra religión. Por consiguiente veremos ¿Cual es la conexión entre el Yoga y la religión que uno profesa? Uno tiene por seguro que el Yoga pertenece a la religión hindú, y se pregunta: ¿Cuál es la conexión entre esto que pertenece al hinduismo y mi religión? Cualquiera que pertenezca a otra religión debe preguntárselo. Así que es interesante saber como relacionar al Yoga con la religión. ¿Es como otras religiones o hay marcada divergencias entre el Yoga y las otras religiones? Si estas cosas no están claras, puede ser que algunos sientan una sensación de culpa. 'Oh, yo soy cristiano, ¿estoy haciendo lo correcto viniendo y practicando el Yoga? Quizás, estoy siendo un poco irreligioso al estar particularmente interesado en Yoga.' Y por eso puede sentirse una cierta clase de inquietud. Primero y sobre todo, tiene que saberse que el Yoga ha surgido en un medio propio o base de la religión hindú. Tiene su origen en India y es parte de la religión hindú. Pero no es hindú. Es una ciencia universal que ha surgido del ambiente religioso hindú - una ciencia que ha surgido y va más allá de la religión. Es una técnica universal. Porque en Yoga, tal como se ve en el Yoga-Darshana de Patanjali, uno de los seis sistemas de filosofía, no se establece ningún dogma, ni se menciona ningún Dios para su culto. El Yoga no dice que debe rendirse culto a Rama o a Shiva o que se debe meditar en Krishna, o que debe rendirse culto a Kali o Durga, o Hanuman; el Yoga no dice nada acerca de todo esto. El Yoga no dice que se debe repetir un Nombre de Dios en especial. El Yoga sólo dice que la repetición de uno de los Nombres Divinos es una de las formas de Concentrar la mente. Dice repetición del Nombre Divino. Uno puede repetir el Nombre Divino, puede decir la oración de Jesús, puede decir Alá, puede decir Rama, puede decir el nombre Shiva, o puede decir algún otro Nombre si está siguiendo alguna otra religión, pero el Yoga no especifica cual Nombre ni tampoco a quien rendir culto. El Todo Perfecto Ser Divino, que es eternamente libre, eternamente perfecto, libre de todas las imperfecciones, el Ser eternamente libre está más allá de la Maya. El Purusha Supremo, significa el Ser Supremo, el Omnipotente Padre en el Cielo. Alá, Jehová, usted puede llamarlo por cualquier nombre, eso no importa, el Eternamente Libre Ser no está limitado por Maya. Está libre de aflicción y su naturaleza es la Absoluta Dicha, Absoluta Conciencia; ése es el objetivo a ser logrado en la meditación, esa es la meta del Yoga. Así que, no le da a usted otra meta que la del Yoga; no le da otra meta que la de su propia religión. No le habla de un Dios diferente del enseñado por su propia religión - cristiana, islámica, etcétera - y no le da un nombre especial de ese Dios para que usted tenga que cambiar Dioses. No le da ningún nombre especial al Único Dios. Surgiendo de la tierra del Hinduismo, va más allá de la religión. El Yoga es una Ciencia Religiosa, lo que significa que va más allá de la religión y asume una característica universal. Segundo, el Yoga es una ciencia para el Hombre. No es una ciencia para orientales o para occidentales. El Yoga es para el hombre en la tierra. Fue proporcionado al hombre en esta tierra de nacimiento, dolor y muerte. Fue dado al hombre en la tierra, no importa lo que él sea o quién él sea; y es dado al hombre para todas las épocas. No fue dado al hombre de la antigüedad o al hombre medieval o al hombre moderno, o de cualquier otra época que pudiese venir, sino a aquél que deseando ir más allá de todo dolor, pesar y sufrimiento, desea ir más allá de la esclavitud y el engaño. Si el hombre toma este camino, éste lo lleva al lugar de la experiencia suprema. Así que es la respuesta a la necesidad del hombre, en este plano tierra. Así que es algo que es propiedad, herencia de la humanidad - el Yoga es la herencia de la humanidad. No interfiere con la religión. ¿Qué hace el Yoga? El Yoga abastece a la vida del hombre y suple ciertos fallos provocados por la religión que falla al hombre o por el hombre que falta a la religión. Hay una condición creada por el fracaso de la religión que asiste a las necesidades superiores del hombre, o por el
[yogacristiano] Zen Cristiano- La religiosa Ana María Sl ütter
La religiosa Ana María Slütter es la presidenta de la Fundación Zendo Betania, la única escuela en España en la que se practica Zen en un marco occidental y cristiano. Nacido en el seno del budismo mahayana, el Zen es un camino hacia las raíces y realidades últimas del ser humano. ANA MARÍA SLÜTTER Religiosa y maestra zen Es necesario encontrarse con Dios en el silencio Texto y fotos: J. I. Cortés / Humanizar La religiosa Ana María Slütter es la presidenta de la Fundación Zendo Betania, la única escuela en España en la que se practica Zen en un marco occidental y cristiano. Nacido en el seno del budismo mahayana, el Zen es un camino hacia las raíces y realidades últimas del ser humano. Zendo Betania define el Zen como un camino de despertar a la realidad esencial, de raíz, que ningún sentido puede captar ni ninguna inteligencia comprender. El silencio y la contemplación son las bases de este camino. A través de ellos, Zendo Betania piensa que es posible ayudar al ser humano de nuestro tiempo a reencontrar sus propias raíces profundas, en un clima de ecumenismo y de respeto hacia todas las personas y creencias, en armonía con la fe cristiana y por ende con el núcleo más auténtico de toda religión. Estamos hablando de realidades inefables, de cómo acercarnos al misterio y, por si fuera poco, de un modo de aproximación a lo esencial que nace en una cultura en muchos sentidos diametralmente opuesta a la nuestra. La misma Ana María Slütter, maestra Zen desde hace veinte años, parece a veces quedarse sin palabras para expresar lo que quiere decir. P.- ¿Qué es el Zen? R.- Una definición muy antiquísima dice que es una transmisión muy especial, al margen de toda doctrina, que no se basa en palabras ni letras, que se dirige directamente al corazón humano y lleva a despertar y vivir despierto. Vivir despierto significa enterarse no sólo de la superficie de las cosas, sino también de las realidades espirituales. P.- ¿Por qué decide una religiosa católica hacerse maestra Zen? R.- Buscaba algo que me ayudase a cultivar la experiencia de Dios que yo había tenido. Creo que en muchos sitios se ha perdido la sabiduría de cultivar la contemplación. Ahora se estudia Biblia, lo cual es fantástico y buenísimo, pero no es suficiente. Para ser religioso creo que es necesario encontrarse con Dios en el silencio, en el hondón del alma, en la contemplación. Yo tengo amigas carmelitas que se sabían de memoria todo San Juan de la Cruz, pero que hasta que llegaron al Zen no experimentaron lo que él quería decir. Su experiencia mística era una cosa sabida, pero no vivida, porque, en muchos casos, la práctica de la mística se ha perdido. No se concibe que un camino de iluminación lleve a buen puerto si no es en el marco de una vida recta P.- ¿Cómo se complementan Zen y cristianismo? R.- Yo hablo de bilingüismo religioso. Cuando empecé a practicar Zen, sentía que estaba aprendiendo una forma de recogerme y abismarme en el alma, y que todo lo demás seguía igual, que el Zen no tocaba nada. Luego fui descubriendo que esa forma de abismarse y de recogerse está dentro de una tradición religiosa y cultural para la que esa experiencia del misterio que ellos llaman vacío para los sentidos es el centro. Y el lenguaje religioso está en consonancia con eso. Cuando se habla otra lengua, no sólo se usan palabras diferentes para designar lo mismo, sino que las palabras que parecen equivalentes designan realidades distintas. Cada lenguaje y especialmente si es un lenguaje religioso tiene una visión diferente del mundo. Entonces me di cuenta de que, al aprender una lengua religiosa nueva, había enriquecido mi lengua religiosa original. Hay realidades que una lengua expresa mejor que otra y, si tienes un vocabulario más amplio por haber aprendido otra lengua, puedes conocer y expresar realidades que antes a lo mejor sólo intuías. P.- El zazen, la meditación en silencio, juega un papel fundamental en el Zen. R.- El Zen es un camino de práctica, por eso es algo que toca directamente el corazón. No se basa en teorías. Hay dos tipos de prácticas fundamentales: el zazen, sentarse a solas con el misterio y el samu, o realizar un trabajo con atención, un trabajo que te hace recogerte. Esas prácticas necesitan de acompañamiento, porque llegan muy hondo, a lo más hondo del ser humano. Es algo que va más allá del psicoanálisis. Ese acompañamiento se hace en grupo y de manera personal. Y todo esto -y eso es lo que a veces en Occidente se obvia olímpicamente, lo que es una barbaridad- se debe inscribir en un marco de vida ética. En Zen se habla de diez preceptos muy parecidos a los de la ley mosaica: no matar, no abusar del sexo, no mentir No se concibe que un camino de iluminación lleve a buen puerto si no es dentro de una vida recta. Además, hay que tener en cuenta que el Zen ha surgido dentro del budismo mahayana, cuyo nacimiento coincide con el nacimiento de Jesucristo. En el budismo mahayana, el ideal no es sólo llegar al despertar,
[yogacristiano] Zen Cristiano - Yoga Cristiano -Zen Betania
¿Cuál es el origen de nuestra escuela? Historia http://www.zendobetania.com/quien_zen.html En Zendo Betania se practica el Zen de la línea HARADA - YASUTANI - YAMADA. Harada Daiun Sogaku (1871-1961), fue abad y maestro Zen japonés del Hosshinji/Obama, monasterio de la rama Zen Soto. Completó su formación con el maestro Zen Rinzai Dokutan Soan, abad del Nanzenji/Kyoto, lo que le llevó a recuperar la práctica regular del DOKUSAN (entrevista particular) y a incorporar el uso de los KOAN. Yasutani Haku'un Ryoko (1885-1973), uno de sus sucesores, le dio forma jurídica, creando en 1954 la fundación religiosa budista Zen llamada SANBÔ KYÔDAN. Yamada Kôun Zenshin (1907-1989) continuó a partir de 1970 como presidente de la misma. Había sido discípulo de Yasutani Haku'un. Era maestro Zen laico. En 1970 junto con su mujer, Dr. Kazue Yamada, Kôun Roshi construyó en Kamakura el SAN'UN ZENDO o zendo de las "Tres Nubes": DAIUN (Gran Nube), HAKU'UN (Nube Blanca) y KÔUN (Nube que ara). Hugo M. Enomiya-Lassalle SJ (1898-1990) fue desde 1929 misionero en Japón. Después de haberse muerto sus anteriores maestros, entre ellos Harada Daiun, acudió a Yamada Kôun para completar su práctica con koan. De él recibió el reconocimiento como maestro Zen y el nombre AI'UN-KEN, "Nube del Amor". Gracias al encuentro entre estos dos hombres abiertos y deseosos de trabajar por la paz en el mundo, muchos occidentales, varones y mujeres, en su mayoría cristianos, se formaron en el San'un Zendo con Kôun Roshi. Enomiya-Lassalle fundó en Japón SHINMEIKUTSU, "Cueva de la Oscuridad Divina", el primer centro Zen creado por un cristiano. Como miembro del "Instituto de las Religiones Orientales" de los jesuitas en Tokio, intervino en la redacción del texto conciliar que dice: "Consideren atentamente el modo de asumir en la vida religiosa cristiana las tradiciones ascéticas y contemplativas, cuya semilla había Dios esparcido con frecuencia en las antiguas culturas antes de la proclamación del Evangelio" (Concilio Vaticano II, Ad Gentes artº 18). Entre 1976 y 1985 vino a España de manera regular a dar cursos de Zen. Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] contactos de Zen Cristiano - Yoga Cristiano
¿Quiénes somos y orientamos en Zendo Betania?
Características y guías
Zendo Betania es una escuela Zen de laicos, en la que
se juntan las tradiciones de Soto y Rinzai y en la que
se practica Zen en un marco occidental y cristiano.
La anima el deseo de ayudar al ser humano de nuestro
tiempo a reencontrar sus propias raíces profundas, en
un clima de ecumenismo y de respeto hacia todas las
personas y creencias, en armonía con la fe cristiana y
por ende con el núcleo más auténtico de toda religión.
Este camino del Zen tiene una proyección social en una
actividad de colaboración solidaria con poblaciones
desfavorecidas o afectadas por catástrofes naturales.
Entre 1976 y 1985 H. M. Enomiya-Lassalle SJ vino
regularmente a España, siendo Ana Mª Schlüter Rodés,
en estas ocasiones, su intérprete y asistente. En 1979
Enomiya-Lassalle la presentó en Kamakura/Japón a
Yamada Kôun Roshi. Después de prolongadas estancias en
Japón, recibió en 1985 la autorización como maestra
Zen (Zen Teacher). Kôun Roshi le dio el nombre de
KI'UN-AN, "Nube Radiante". En 1994 Kubota Ji'un,
presidente de la Sanbo Kyodan desde 1989, la designó
junshike (Associated Zen Master).
Ana María Schlüter Rodés
(KI'UN-AN)
En 1986 Ana Mª Schlüter fundó, con la colaboración de
los grupos locales de Zen en España, un zendo en
Brihuega (Guadalajara). "En un valle retirado...cerca
de agua clara...en las inmediaciones de un río... bajo
árboles... lejos de los centros de poder y riqueza,
lejos de quienes buscan pelea y dominio" (Keizan
Zenji). Es el zendo principal y la sede de la
"Fundación Zendo Betania" de la que ella es
presidenta.
Guías
Ana María Schlüter Rodés, Ki'un Roshi (*1935), maestra
Zen (Zen Master), reside en Brihuega (Guadalajara)
donde realiza su actividad principal. Allí da ocho
sesshin al año, además de impartir un sesshin anual en
cada uno de los lugares siguientes:
Granada, Murcia, Salamanca, Sevilla, Valencia, Vigo y
México.
[EMAIL PROTECTED]
Kiun Roshi ha nombrado los siguientes maestros:
Berta Meneses Rodríguez, Chosui Sensei (*1945),
maestra Zen (Zen Teacher) desde 1998, con el nombre de
CHOSUI-AN ("Agua que purifica"). Reside en Barcelona y
es la responsable de la zona de Catalunya i Balears.
Da introducciones al Zen y sesshin en Barcelona,
Lleida, Girona, Tortosa y Mallorca, así como en El
Salvador y Quito (Ecuador).
[EMAIL PROTECTED]
Pedro Flores Trívez, Neisui Sensei (*1940), maestro
Zen (Zen Teacher) desde 2002, con el nombre de
NEISUI-KEN ("Agua que pacifica"). Reside en Zaragoza y
es el responsable de la zona de Aragón. Da
introducciones al Zen en Brihuega e introducciones y
sesshin en Zaragoza, Tudela, Levante y Granada, así
como en Chile y Argentina.
[EMAIL PROTECTED]
Kepa Arrate Etxenausia, Kisui Sensei (*1938), maestro
Zen (Zen Teacher) desde 2005, con el nombre de
KISUI-KEN ("Agua alegre"). Reside en Donostia y es el
responsable de la zona de Euskadi y cornisa cántabra.
Da introducciones y sesshin en Bilbao, Oharriz
(Navarra), así como en León y Vigo.
[EMAIL PROTECTED]
Jordi Pérez Betràn (*1946), Maestro Zen Asistente.
Reside en Moià (Barcelona). Da cursos de introducción
al Zen en Moià y Almería.
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Magdalena Gascón (*1956), Maestra Zen Asistente.
Reside en Cuenca. Ofrece cursos de introducción en
Murcia.
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[yogacristiano] Zen Cristiano- Hugo M. Enomiya-Lassalle - Yoga Cristiano
Zen para Cristianos Hugo M. Enomiya-Lassalle Editorial Herder. En nuestros días se habla mucho de lograr un mundo mejor, a cuya promoción quisiéramos contribuir todos. Lo que importa es hallar caminos que conduzcan al hombre a la felicidad, pese a todas las tribulaciones que nos rodean. Para ello no deberíamos rehusar la ayuda que se nos ofrece de Oriente y adaptar las formas de meditación allí practicadas. No se trata de sustituir el cristianismo por otra religión, sino de aprovechar un recurso para fortalecer nuestro cristianismo. En el Decreto sobre la actividad misional de la Iglesia se indica a los religiosos contemplativos la conveniencia de asimilar los métodos orientales de meditación en cuanto sea posible. Los resultados obtenidos en este campo en todo el ámbito cristiano son no sólo satisfactorios, sino que superan todas las esperanzas. Los métodos orientales son de suyo sumamente antiguos. Sus comienzos vienen de mucho antes que el cristianismo hiciera su aparición. Sus formas han permanecido, en parte, invariables. La meditación zen ha permanecido esencialmente tal como se practicaba en China hace mil años, en su época dorada. Pero lo que en este libro subraya el autor no es tanto la meditación oriental en sí, como su importancia para apoyar la oración. Hugo M. Enomiya-Lassalle (1898-1990) es uno de los personajes sobresalientes de la historia espiritual del siglo XX. Como jesuita y como maestro Zen, alemán de nacimiento y ciudadano japonés, es un "puente vivo" entre las culturas de Europa y Asia. "El Padre Lassalle es un testigo vivo de lo que enseña y anuncia. Lo considero una de las figuras espirituales más relevantes de nuestro tiempo", ha dicho de él Karlfried Graf Dürckheim. Desde 1929 vivió como misionero en Japón, donde desde el principio intentó dar un rostro japonés al Cristianismo de aquel país. Sobrevivió a la bomba atómica de Hiroshima, el 6 de agosto 1945. La construcción del Templo de la Paz en Hiroshima lo hizo famoso en todo el mundo. Una honda experiencia mística en su juventud lo llevó a la búsqueda de un conocimiento de Dios cada vez más profundo. Desde fines de los años cuarenta estuvo comprometido en el diálogo con los budistas y en 1956 empezó a practicar Zen como jesuita en un monasterio Zen japonés. A partir de 1967, durante más de veinte años, como maestro Zen, introdujo a miles de personas en la práctica del Zen en Europa, ayudando de esta manera a mucha gente a llegar a una experiencia espiritual inmediata. Mientras hacía esto, nunca puso en duda su identidad cristiana. En sus viajes a América del Norte y del Sur, a la India y al sudeste asiático, entró en contacto con gentes y culturas muy diversas. Partiendo de las fisuras y contradicciones del presente, se atrevió a dar el paso hacia una "nueva conciencia", más allá de las fronteras. Sus diarios y otros documentos inéditos forman la base del presente amplio estudio teológico biográfico de la impresionante historia personal de una figura puente en el diálogo entre religiones y culturas. http://www.zendobetania.com/quien_zen.html El Zen Cristiano desarrollado por los catolicos: El Padre Lasalle que sobrevivió a la bomba atómica de Hiroshima en Japón. Estudió y dirigió retiros de Zen. El libro de Zen Cristiano del jesuita padre William Johnston. O la meditación zen del padre Escalada. Se suman al nuevo libro de Zen cristiano de de Patricia Hart Cliffort Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] YOGA Y CRISTIANDAD - SRI SWAMI CHIDANANDA - Sivananda
YOGA Y CRISTIANDAD Por SRI SWAMI CHIDANANDA Presidente Internacional de The Divine Life Society Sivanandanagar - Rishikesh - Himalayas - India Les hablaré un poco extensamente sobre el tema 'el Yoga y la Religión Cristiana' porque la mayoría de ustedes pertenecen a un medio cristiano, muy pío y muy religioso. Algunos son cristianos sólo porque han nacido cristianos, algunos están en un punto intermedio y van a la Iglesia una vez cada dos meses, pero todos pertenecen a un ambiente cristiano, pueden ser católicos romanos, o no, pueden ser protestantes, pueden ser metodistas, o pueden pertenecer a alguna otra religión. Algunos de ustedes son judíos. Sea cual sea la religión a la que ustedes pertenecen, lo que digo sobre el Yoga y la Religión Cristiana, podría aplicarse igualmente al Yoga y cualquier otra religión. Por consiguiente veremos ¿Cual es la conexión entre el Yoga y la religión que uno profesa? Uno tiene por seguro que el Yoga pertenece a la religión hindú, y se pregunta: ¿Cuál es la conexión entre esto que pertenece al hinduismo y mi religión? Cualquiera que pertenezca a otra religión debe preguntárselo. Así que es interesante saber como relacionar al Yoga con la religión. ¿Es como otras religiones o hay marcada divergencias entre el Yoga y las otras religiones? Si estas cosas no están claras, puede ser que algunos sientan una sensación de culpa. 'Oh, yo soy cristiano, ¿estoy haciendo lo correcto viniendo y practicando el Yoga? Quizás, estoy siendo un poco irreligioso al estar particularmente interesado en Yoga.' Y por eso puede sentirse una cierta clase de inquietud. Primero y sobre todo, tiene que saberse que el Yoga ha surgido en un medio propio o base de la religión hindú. Tiene su origen en India y es parte de la religión hindú. Pero no es hindú. Es una ciencia universal que ha surgido del ambiente religioso hindú - una ciencia que ha surgido y va más allá de la religión. Es una técnica universal. Porque en Yoga, tal como se ve en el Yoga-Darshana de Patanjali, uno de los seis sistemas de filosofía, no se establece ningún dogma, ni se menciona ningún Dios para su culto. El Yoga no dice que debe rendirse culto a Rama o a Shiva o que se debe meditar en Krishna, o que debe rendirse culto a Kali o Durga, o Hanuman; el Yoga no dice nada acerca de todo esto. El Yoga no dice que se debe repetir un Nombre de Dios en especial. El Yoga sólo dice que la repetición de uno de los Nombres Divinos es una de las formas de Concentrar la mente. Dice repetición del Nombre Divino. Uno puede repetir el Nombre Divino, puede decir la oración de Jesús, puede decir Alá, puede decir Rama, puede decir el nombre Shiva, o puede decir algún otro Nombre si está siguiendo alguna otra religión, pero el Yoga no especifica cual Nombre ni tampoco a quien rendir culto. El Todo Perfecto Ser Divino, que es eternamente libre, eternamente perfecto, libre de todas las imperfecciones, el Ser eternamente libre está más allá de la Maya. El Purusha Supremo, significa el Ser Supremo, el Omnipotente Padre en el Cielo. Alá, Jehová, usted puede llamarlo por cualquier nombre, eso no importa, el Eternamente Libre Ser no está limitado por Maya. Está libre de aflicción y su naturaleza es la Absoluta Dicha, Absoluta Conciencia; ése es el objetivo a ser logrado en la meditación, esa es la meta del Yoga. Así que, no le da a usted otra meta que la del Yoga; no le da otra meta que la de su propia religión. No le habla de un Dios diferente del enseñado por su propia religión - cristiana, islámica, etcétera - y no le da un nombre especial de ese Dios para que usted tenga que cambiar Dioses. No le da ningún nombre especial al Único Dios. Surgiendo de la tierra del Hinduismo, va más allá de la religión. El Yoga es una Ciencia Religiosa, lo que significa que va más allá de la religión y asume una característica universal. Segundo, el Yoga es una ciencia para el Hombre. No es una ciencia para orientales o para occidentales. El Yoga es para el hombre en la tierra. Fue proporcionado al hombre en esta tierra de nacimiento, dolor y muerte. Fue dado al hombre en la tierra, no importa lo que él sea o quién él sea; y es dado al hombre para todas las épocas. No fue dado al hombre de la antigüedad o al hombre medieval o al hombre moderno, o de cualquier otra época que pudiese venir, sino a aquél que deseando ir más allá de todo dolor, pesar y sufrimiento, desea ir más allá de la esclavitud y el engaño. Si el hombre toma este camino, éste lo lleva al lugar de la experiencia suprema. Así que es la respuesta a la necesidad del hombre, en este plano tierra. Así que es algo que es propiedad, herencia de la humanidad - el Yoga es la herencia de la humanidad. No interfiere con la religión. ¿Qué hace el Yoga? El Yoga abastece a la vida del hombre y suple ciertos fallos provocados por la religión que falla al hombre o por el hombre que falta a la religión. Hay una condición creada por el fracaso de la religión que asiste a las necesidades superiores del hombre, o por el
[yogacristiano] Yoga Cristiano (http://yogacristiano.blogspot.com/=
Yoga Cristiano Fr. Bede Griffiths Irlandes Benedictino Catolico Padre Ismael Quiles Español Jesuita Catolico Mary Roth Sacerdota Espiscopal Padre Joe Pereira Catolico Romano Necesitamos que Ud. inagure un Centro o Asociación de Yoga Cristiano en su ciudad y país [EMAIL PROTECTED] El Primer Libro de Yoga Cristiano fue escrito por el Padre J.M.Dechanet O.S.B., nacido en Belgica y pertneciente a la ordén benedictina de la Iglesia Católica Romana. Con permiso de imprimatur de Pablo, Obispo de Bilbao en 1965 Los Ashrams de Yoga Cristianos de la Iglesia Católica Roamana en India fueron inagurados en 1950 con el misionero y sacerdote francés Abbe J. Monchanin (Swami Parama Arubi Ananda), y el monje bedenictino H. Le Saux (Swami Abhishiktananda), quienes fundaron el Saccidananda Ashram, Shantivanam y tomaron nombres indios en sanscrito A ellos se unió luego el hermano Francis director del Kurisumala Ashram El Padre Bede Griffiths (Swami Dayananda) fue inspirador del Yoga Cristiano en India desde el Saccidananda Ashram, Shantivanam. Ver Asociación Bede Griffiths Fue considerado un gran yogui en India. El Padre Ismael Quiles.,Español., Jesuita Católico desarrolló el Yoga Cristiano en Argentina siguiendo las enseñanzas del Fr. Deschanet . El padre Quiles organizó profesorados de Yoga Cristiano y Licenciaturas en Orientalismo dentro de la propia Iglesia Católica Romana y de la ordén jesuita en la Universidad del Salvador en Buenos Aires. Publicó un libro titulado Que es el Yoga. La hermana Laura Alonso en BrasiL dictó clases de yoga en Sao Paulo y participó del segundo congreso latinoamericano y primer congreso internacional de yoga en Montevideo. El Padre Joe Pereira en India estudió con Yogacharya Iyengar y enseña en América, India y Europa dictando cursos de Yoga. Un Libro Interesante es el Nuevo Yoga Cristiano de la Episcopal Mary Roth El Zen Cristiano desarrollado por los catolicos: El Padre Lasalle que sobrevivió a la bomba atómica de Hiroshima en Japón. Estudió y dirigió retiros de Zen. El libro de Zen Cristiano del jesuita padre William Johnston. O la meditación zen del padre Escalada. Se suman al nuevo libro de Zen cristiano de de Patricia Hart Cliffort Fuera de la iglesia católica actualmente existen una Iglesia de yoga cristiano en Australia y USA, una ordén de sarva swamis cristianos dirigida por el rumano Kritos y fundada por el francés Masqueville en Brasil. Asi como numerosos centros de yoga cristiano en Europa ver http://yogacristiano.blogspot.com/ Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] Jardin de Zen Cristiano - Yoga Cristiano -
Por Ana María Schlüter En el siglo VIII, el maestro Zen Pai-chang (jap. Hyakujo) concibió por primera vez un monasterio diseñado especialmente para monjes Zen. Desde antaño, estos lugares se encuentran en la ladera sur de montañas o colinas, formando con éstas y con los bosques, valles y riachuelos, un conjunto armonioso de gran belleza. "En el valle, junto a agua clara, bajo árboles, lejos de quienes buscan honores y enfrentamientos", como describiría siglos después, Keizan Zenji, el cuarto patriarca Zen japonés por la línea de Soto.(1) Jardín Zen en el exterior del centro de Zendo Betania (Brihuega) Generalmente, los monasterios están totalmente inmersos en la naturaleza, pero de manera tal que la atención no es atraída por el entorno sino que éste ayuda a recogerse y abismarse. Aquí vemos ya un importante rasgo característico del arte Zen. Refleja una sencillez extrema. El arte Zen no se propone atraer la atención sobre sí mismo, sino que procura humildemente abrir el acceso a la simplicidad esencial de todas las cosas. Es el arte del WABI, caracterizado por la relación íntima con el silencio y el "vacío" en el sentido del Zen. El vacío del Zen se puede comparar con un vaso lleno de agua muy limpia. Si el agua es completamente pura, se podría llegar a pensar que el vaso está vacío. Pero si el agua está sucia, se ve enseguida que el vaso está lleno. "Vacío", por lo tanto, es sinónimo de puro y tiene un gran valor, mientras que "lleno" significa todo lo contrario. Otra comparación aporta un aspecto más: en el caso de una ventana. si el cristal está totalmente limpio, en este sentido vacío, no puede ser visto, pero a la vez y precisamente por ello, todas las cosas que hay al otro lado de la ventana aparecen con mucha mayor claridad, tal como realmente son. El arte del jardín Zen está íntimamente realcionado con este vacío y el silencio unido a él. Si en la era Heian (794-1192) se habían realizado en Japón amplios jardines paradisíacos, "islas y lagos sagrados", por los que se podía deambular, disfrutar de un paseo en barco o celebrar fiestas, tiempo después, bajo la influencia del Zen de China, en la era de Kamakura y sobre todo de Muromachi (1336-1573), se impuso una marcada tendencia a lo esencial. En los jardines Zen no se puede pasear. Están ahí para ser contemplados. Con el tiempo se les fue llamando KARE SANSUI, "paisaje seco de montaña y agua". Aunque muy limitados en lo externo transmiten algo infinito. Muchas veces el jardín Zen queda enmarcado por un conjunto de árboles, el lomo de una colina o un paisaje, que cual escenario prestado - en japonés SHAKKEI -, se encuentra más allá del jardín. Un famoso maestro Zen, de los primeros tiempos del Zen en Japón, Muso Kokushi (1275-1351), fue a la vez maestro en el arte de los jardines. Mientras fue abad del templo Saiho-ji en Kioto, construyó un KARE SANSUI en la parte alta del jardín del templo, concebido sobre todo al estilo Heian. Seguramente es el primer jardín inspirado por el Zen, el primer "paisaje seco de montaña y agua", un ejemplar de transición. El jardín Zen en su perfección está representado por el templo Ryoan-ji de Kioto, aproximadamente del año 1490. El jardín Zen tiene forma rectangular, carece de color, de adornos. Consta de fina gravilla rastrillada y algunas rocas. Es monocolor como la pintura japonesa del SUMI-E en blanco y negro, en la que se trata de percibir y representar el "alma" de la flor. Sin embargo, esto no significa de ninguna manera que la flor no se represente en su unicidad tal como la percibe el ojo, con capullo, florecido o con hojas marchitas. Un algo imposible de representar se manifiesta precisamente en esta forma concreta. Responde a una percepción que cabe expresar aproximadamente de la siguiente manera: "Veo una hoja, pero no es exactamente la hoja lo que veo y, a la vez, la veo mucho mejor". En el jardín Zen se trata de algo similar. Quien lo contempla con el ojo interior, percibe la esencia de la realidad: una superficie rastrillada de una manera regular, sin forma determinada, infinita, ilimitada como el mar. De lo ilimitado, sin forma ni color, surgen, cual islas, algunas rocas, un grupo armónico de tres piedras, por ejemplo, de diferentes tamaños. Al dejarse impregnar por el conjunto, la paz y el silencio toman posesión de quien lo contempla. Es el jardín del TAO chino. "Hay una realidad sin forma, nacida antes del cielo y de la tierra, inmóvil, solitaria, independiente e inmutable. Se la puede considerar la madre de todas las cosas. No conozco su nombre, la llamo TAO." (2) TAO es WU, no-forma, vacío, y YU es forma. Donde actúa TAO, (YU-WU) reina TE, espíritu de paz. TE es lo maternal, lo que nutre y protege. Aquí se manifiesta claramente la estructura trinitaria de la realidad. En su entramado esencial más íntimo es a la vez igualdad y diferencia. Uno pero dos, dos pero uno, como lo expresa el Hôkyôzammai de Tôzan, poema Zen del siglo IX. Ya antes, en el siglo VII, otro maestro Zen
[yogacristiano] Publicaciones de Zen Cristiano - Yoga Cristiano -
¿Qué publicamos? Publicaciones La Fundación Zendo Betania publica "PASOS", una revista trimestral de 40-48 pp., de circulación interna, cuyo objeto es prolongar la orientación que se da en los sesshin, y ofrecer elementos que ayuden a asumir el camino del Zen en la tradición cultural y religiosa de Occidente. - Articulos de especial interés se encuentran publicados en este sitio web Otras revistas en las que aparecen artículos de Zendo Betania: Vida Nueva, Misión Abierta, Sufí (E), Voies de l'Orient (B), Zen (D-NL), Meditation y Christ in der Gegenwart (D). Zendo Betania ha editado los siguientes libros y folletos: YAMADA KÔUN ROSHI (trad.A.S.) Barrera sin Puerta. Madrid 1986 /Brihuega, 1993. SAN'UN ZENDO (trad.A.S.) Introducción al zazen. Madrid/Brihuega 1985, 1987 y 1990. ENOMIYA-LASSALLE, H.M. (trad.A.S.) Introducción al zazen. Brihuega 1988, 1992 y 1998. SAMY, AMA (trad. F.B.) ¿Por qué Bodhidharma vino a Occidente? Brihuega 1998. SCHLÜTER, ANA Mª El camino del despertar en los cuentos. Brihuega 1996. Idem, Biografías de maestros Zen. Brihuega 2000. Idem, Guía del caminante. Brihuega 2003. Otros libros propios y traducciones de Zendo Betania, publicados en otras editoriales: ENOMIYA-LASSALLE, H.M. (trad. A.S.) Meditación, camino a la experiencia de Dios. Sal Terrae, Santander 1981. Idem, (trad. A.S.) A dónde va el hombre. Sal Terrae, Santander 1982. Idem, (trad. A.S.) Vivir en la nueva conciencia. San Pablo, Madrid 1987. Idem, (trad. A.S.) Zen y mística cristiana. Paulinas, Madrid 1990. HABITO, RUBEN, (trad. F.B.) Liberación total. Paulinas, Madrid 1990. Idem, (trad. F.B.) El Aliento curativo. San Pablo, Madrid 1994. SAMY, AMA (trad. L.F. de S.) Vacío y plenitud. San Pablo, Madrid 1995. SCHLÜTER, ANA Mª, El camino del despertar en los cuentos. PPC, Madrid 1997. Idem, Mística en las religiones orientales comparada con las de nuestra cultura, en: Mística Oriental y mística cristiana. Cuadernos FyS nº44 (1998), pp 3-41. Idem, Las religiones orientales: Zenbudismo y paz, en: La paz es una cultura. Centro Pignatelli, Zaragoza 2001, pp 235-253. Idem, El camino del despertar del Zen y la compasión, en: Religiones de la tierra y sacralidad del pobre. Cristianisme i Justícia, Barcelona 1998, pp 41-59. BAATZ, URSULA (trad. A.S.) H.M. Enomiya-Lassalle. Una vida entre mundos. DDB, Bilbao 2001. DUMOULIN, HEINRICH (trad. F.B. y A.S.) Zen: El camino de la iluminación en el budismo. DDB, Bilbao 2002. SCHLÜTER, ANA Mª, La luz del alma, el tesoro escondido de los cuentos. PPC, Madrid 2004. SCHLÜTER, ANA Mª, La palabra desde el silencio. Zendo Betania, Brihuega 2005. Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] Padre Edgar Aguilar - Yoga Cristiano
LIBROS El Yogui de los Andes - Vida y Obra del Padre Dávila "El Padre Edgar Aguilar es el ilustre sucesor del P. Dávila; es el discípulo a quien le basta ser como su maestro. Este libro revela convincente la admiración del P. Edgar por el gran yogui de los Andes, émulo de los yoguis de los Himalayas. Aquí se despliega la historia de su vida desde el eje central, se nos introduce en su espíritu, se destacan los aspectos estructurales, se persiguen las trayectorias formativas. Lo más novedoso en la obra viva del P. Dávila - y en esta obra escrita de su discípulo - es la relación entre yoga y cristianismo... No se ha tratado, pues, ni en la obra del P. Dávila ni en la del P. Aguilar, de contruir una teología con elementos orientales, sino de aprovechar el diálogo teológico para una pastoral de la experiencia y de la vida diaria". Prefacio por Julio Terán Dutari, Obispo Auxiliar de Quito. Febrero, 2003 Dirige tu correspondencia al centro más cercano a ti ECUADOR Quito (centro de autorrealización): Dirección: Sede Nacional. 6ta. Transv. E16-61 y de los Olivos, San Isidro del Inca. P.O.Box: 17-01-3190 Teléfono: ++(593-2) 2403115 Email: [EMAIL PROTECTED] Guayaquil (centro de autorrealización): Dirección: Vía Samborondón Km 3 1/2. Teléfono: ++(593-4) 2831839 Email: [EMAIL PROTECTED] Cuenca (centro de autorrealización): Dirección: Muñoz Vernaza 531 y Benigno Malo. Teléfono: ++(593-7) 841445 Fax: ++(593-7) 843159 Email: [EMAIL PROTECTED] Ambato (centro de autorrealización): Teléfono: ++(593-3) 821687 Email: [EMAIL PROTECTED] Loja (grupo de meditación): Teléfono: ++(593-7) 581177 Email: [EMAIL PROTECTED] Esmeraldas (grupo de meditación): Dirección: Juan Montalvo 317 y Olmedo, 4to. piso P.O.Box: 08-01-321 Teléfono: ++(593-6) 711708 Email: [EMAIL PROTECTED] Sto. Domingo de los Colorados (grupo de meditación): Dirección: Av. Quito 1208 y Río Blanco P.O.Box.: 17-24-278 Teléfono: ++(593-2) 754651 Email: [EMAIL PROTECTED] PANAMÁ Panamá (centro de autorrealización): Dirección: Urbanización Herbruger, detrás del Supermercado Riba Smith, Calle Circunvalación, Casa No. 11. P.O.Box: 6-2103. El Dorado, Panamá. Teléfono: ++(507) 261-6887 261-8606 Email: [EMAIL PROTECTED] COLOMBIA Bogotá (grupo de meditación): Teléfono: ++(57-1) 6709236 Email: [EMAIL PROTECTED] ITALIA Padua (grupo de meditación): Email: [EMAIL PROTECTED] Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] Padre Edgar Aguilar - Yoga Cristiano
LIBROS El Yogui de los Andes - Vida y Obra del Padre Dávila "El Padre Edgar Aguilar es el ilustre sucesor del P. Dávila; es el discípulo a quien le basta ser como su maestro. Este libro revela convincente la admiración del P. Edgar por el gran yogui de los Andes, émulo de los yoguis de los Himalayas. Aquí se despliega la historia de su vida desde el eje central, se nos introduce en su espíritu, se destacan los aspectos estructurales, se persiguen las trayectorias formativas. Lo más novedoso en la obra viva del P. Dávila - y en esta obra escrita de su discípulo - es la relación entre yoga y cristianismo... No se ha tratado, pues, ni en la obra del P. Dávila ni en la del P. Aguilar, de contruir una teología con elementos orientales, sino de aprovechar el diálogo teológico para una pastoral de la experiencia y de la vida diaria". Prefacio por Julio Terán Dutari, Obispo Auxiliar de Quito. Febrero, 2003 Dirige tu correspondencia al centro más cercano a ti ECUADOR Quito (centro de autorrealización): Dirección: Sede Nacional. 6ta. Transv. E16-61 y de los Olivos, San Isidro del Inca. P.O.Box: 17-01-3190 Teléfono: ++(593-2) 2403115 Email: [EMAIL PROTECTED] Guayaquil (centro de autorrealización): Dirección: Vía Samborondón Km 3 1/2. Teléfono: ++(593-4) 2831839 Email: [EMAIL PROTECTED] Cuenca (centro de autorrealización): Dirección: Muñoz Vernaza 531 y Benigno Malo. Teléfono: ++(593-7) 841445 Fax: ++(593-7) 843159 Email: [EMAIL PROTECTED] Ambato (centro de autorrealización): Teléfono: ++(593-3) 821687 Email: [EMAIL PROTECTED] Loja (grupo de meditación): Teléfono: ++(593-7) 581177 Email: [EMAIL PROTECTED] Esmeraldas (grupo de meditación): Dirección: Juan Montalvo 317 y Olmedo, 4to. piso P.O.Box: 08-01-321 Teléfono: ++(593-6) 711708 Email: [EMAIL PROTECTED] Sto. Domingo de los Colorados (grupo de meditación): Dirección: Av. Quito 1208 y Río Blanco P.O.Box.: 17-24-278 Teléfono: ++(593-2) 754651 Email: [EMAIL PROTECTED] PANAMÁ Panamá (centro de autorrealización): Dirección: Urbanización Herbruger, detrás del Supermercado Riba Smith, Calle Circunvalación, Casa No. 11. P.O.Box: 6-2103. El Dorado, Panamá. Teléfono: ++(507) 261-6887 261-8606 Email: [EMAIL PROTECTED] COLOMBIA Bogotá (grupo de meditación): Teléfono: ++(57-1) 6709236 Email: [EMAIL PROTECTED] ITALIA Padua (grupo de meditación): Email: [EMAIL PROTECTED] Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] Yoga Católico y Cristiano
Movimiento Internacional de Yoga Cristiano Movimiento Internaciaonal de Yoga Cristiano Creado por Fray J. M. Dechanet O.S.B., nacido en Belgica y perteneciente a la ordén benedictina de la Iglesia Católica Romana con permiso papal se escribió el premer libro de YOGA CRISTIANO (Con permiso de imprimatur de Pablo, Obispo de Bilbao en 1965). Fue precisamente un seguidor suyo el español jesuita Rev. Padre Ismael Quiles quien como rector de la Universidad Jesuita del Salvador perteneciente la Iglesia Católicta Apostólica Romana en Buenos Aires, Argentina, quien oficializó la profesión de instructor y profesor de yoga dentro de la propia Iglesia Católica Romana. Hace ya más de veinte años que oficialmente la Iglesia Católica Romana viene formando a profesores de Yoga Clásico Hinduista de Patanjali como a profesores de Yoga Cristiano con diplomatura. La Comunidad Cristiana y en especial la Católica Argentina goza de profesores de yoga hinduistas y profesores de yoga cristianos que dictan clases en Parroquias, Monasterio, Escuealas, Institutos y Universidades Católicas en todo el país. Este sincretismo del cristianismo e hinduismo realizado por Rev. Padre Ismael Quiles fue sigo por varios sacerdotes, monjas y hermanos de diferentes ordenes. El yoga a conquistado el Cristianismo y el Cristianismo ha conquistado el yoga. No es extraño ver a profesores de yoga clásico hinduista de Patanjali egresados de la Universidad del Salvador enseñar filosofía hindú o cantar mantras hindues y budistas en nuestras Iglesias y Parroquias. Pero sin lugar a dudas el gran difusor del YOGA CRISTIANO ha sido el Fray bede Grifffith http://www.bedegriffiths.com/advisors.html quien no solo enseño yoga sino que se vistio de naranja como todos sus seguidores y llamo a si mismo Swami Dayananda Cristos. Creo un Ashram "Shantivanam" en India al estilo hindú y renovó la cristiandad con dignidad. Actualmente su fundación tiene varios centros de Yoga Cristiano en Estados Unidos, Reino Unido, Australia, India y Chile http://www.bedegriffiths.com/ Para Fray Griffith o Swami Dayananda el verdadero pionero del sincrestismo y dialógo entre la Cristiandad y el Hinduismo fue otro benedictino, nos refereismo a Swami Abhishiktananda (Henri Le Saux, OSB) http://www.abhishiktananda.org/ En Ecuador el padre Cesar Augusto Davila Gavilanes fundó la Asociación Escuela de Autorrealización "Yoga y Cristianismo" http://www.aea-yoga.org/ que propaga los centros de yoga cristiano por Panama, Italia, Colombia, Ecuador y el resto de América Latina. El padre Cesar Augusto Davila Gavilanes nació en Patate (Tungurahua) el 1 de noviembre de 1910. Se ordenó sacerdote el 29 de junio de 1934 y obtuvo su Doctorado en Teología Dogmática en la Pontificia Universidad Javeriana de Bogotá. Es reconocido como el más grande especialista en mística y filosofía orientales que ha tenido nuestro país y, como tal, constituye un precursor y pionero del diálogo entre las religiones. Cesar Augusto Davila Gavilanes como seguidor del maestro Swami Paramhansa Yogananda discipulo de Sri Yusteswar quien a su vez fuera por linea discípulo del mismo Babaji o encarnación del dios Shiva en los Himalayas http://www.yogananda-srf.org es seguir las enseñanza de Yogananda y de Cristo. La propuesta del padre Davila fue promover y llevar a la práctica la filosofía y la mística Yoga de las más grandes escuelas de Oriente, de un modo especial sus técnicas de Meditación y las enseñanzas de la mística cristiana de los primeros siglos de nuestra era. Esta asociación ha sellado definitivamente el ingreso del yoga hinduista al cristianismo, pues como asociación privada de fieles cristianos A.E.M. goza de la autonomía necesaria para sus actividades y la obtención de sus fines según los Estatutos, pero siempre bajo la vigilancia de la Autoridad Eclesiástica." Decreto de la Iglesia Católica "A tenor de lo dispuesto por el canon 322 del Código de Derecho Canónico, el Emmo. Señor Cardenal Pablo Muñoz Vega, Arzobispo de Quito, aprueba los Estatutos de la Asociación Ecuatoriana de Meditación y le concede personería jurídica en la Arquidiócesis de Quito como asociación privada de fieles cristianos. Gobierno Eclesiástico de la Arquidiócesis de Quito Quito, a 5 de abril de 1984 f) P. Card. Muñoz Vega, s.j. Arzobispo de Quito f) Antonio J. González Z. Arzobispo Coadjutor de Quito f) P. Héctor Soria S. Secretario Ad-Hoc Ver website del Movimiento de Yoga Cristiano http://ar.geocities.com/yogacristiano Yoga y Cristianismo por el monje hindú Swami Chidananda del Sivananda Ashram http://www.dlshq.org/spanish/yogachristian_sp.htm Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] Francia - Yoga Cristiano
Association Jules Monchanin - Henri Le Saux 31 Place Bellecour, 69002 LYON CCP LYON 8900-59 D e-mail : [EMAIL PROTECTED] Enfance et ordination Jules Monchanin est né à Fleurie le 10 avril 1895, dans une famille de viticulteurs. De santé fragile, grand asthmatique, son enfance fut surprotégée. Il grandit entre une unique sur aînée et une mère délaissée par son mari, négociant à travers l'Europe. Son manque de contacts avec l'extérieur favorisa le développement d'une intériorité et d'une sensibilité exceptionnelles. Il ne suivit normalement ses classes qu'à partir de la seconde, à Lyon où la famille s'est installée en 1912 afin de veiller sur lui. Dès l'adolescence, sa soif d'absolu l'appela à une totale consécration à Dieu, sans même en définir la forme. Il entre au Grand Séminaire en 1913. La guerre interrompt ses études à la rentrée suivante. Réformé, il remplace des prêtres mobilisés dans leurs charges de professeur de lettres, à Charlieu puis à Roanne. Il jouit d'une certaine liberté et satisfait sa boulimie de lectures sur les sujets les plus divers; les ouvrages d'indianisme ont sa préférence. Les horreurs de la guerre qui dure vont progressivement lui faire adopter - contrairement à son entourage - des positions nettement pacifistes. Après une interruption de cinq ans, il reprend ses études de théologie. Son esprit critique s'est aiguisé, sa culture profane dépasse largement celle de ses confrères, aussi sa marche vers le sacerdoce lui demande-t-elle de nombreux sacrifices d'ordre intellectuel: c'est - selon sa propre expression - dans "l'obscurité de la foi" qu'il prête le serment anti-moderniste alors exigé de tout futur prêtre. Il est ordonné le 29 juin 1922 et poursuit ses études au Séminaire Universitaire. Il entreprend une thèse sur "la notion théologique de membre de l'Eglise" car la question du salut des infidèles le préoccupe depuis toujours. Sa hardiesse inquiète quelque peu dans le climat de frilosité qu'imposent encore les remous de la crise moderniste. Il décide alors d'arrêter son travail et dans un élan de générosité demande "d'aller au peuple". Ecoutons ce que son ami intime, Edouard Duperray dira de cette décision, incompréhensible pour leur entourage: "La raison profonde de cet abandon était la loyauté. Très exigeant pour lui-même en matière de foi, et conscient de la responsabilité d'un maître envers des esprits jeunes, il craignait de ne pouvoir donner à ses futurs élèves la sécurité intellectuelle dont la plupart des hommes ont besoin. De plus après tant d'années de spéculations en milieu clos, il éprouvait le besoin de s'aérer spirituellement par des contacts humains, ayant compris par la grâce de son sacerdoce que le prêtre est d'abord au service des âmes. Au Séminaire Universitaire, il s'était lié d'amitié avec des étudiants russes catholiques et orthodoxes que la révolution avait déracinés. A travers eux, il avait découvert le monde slave, la théologie orientale mais plus encore la souffrance humaine. L'abbé Rémilleux qui venait de fonder la paroisse Notre-Dame-Saint-Alban lui avait demandé de collaborer avec lui pour la formation d'un groupe d'action et de spiritualité. A la même époque, le mariage de sa sur avec Elie Vignal, un des plus proches collaborateurs de Marc Sangnier, au temps du Sillon l'avait mis en contact avec ce mouvement préoccupé de l'éducation religieuse du peuple et de sa promotion sociale et politique. Ces rencontres et expériences apostoliques le portaient de plus en plus vers le service des humbles et des souffrants" . Haut de page Avant l'exil En 1924-1925, il est vicaire à La Ricamarie dans le bassin houiller de Saint Etienne. La misère qu'il côtoie est effrayante, ses tendances communistes vont se confirmer. Participant à un meeting de Paul Vaillant Couturier, il y prend la parole pour affirmer son attachement au Christ et à la classe ouvrière. Cette audace lui vaut d'être immédiatement rappelé à Lyon, vicaire à Saint Maurice de Montplaisir. Monchanin devient un prêtre "de pointe", il se veut "à l'affût de tout" car "tout" est concerné par la croix du Christ. L'Eglise ne sera vraiment catholique, disait-il souvent, que lorsqu'elle aura intégré toutes les richesses spirituelles et culturelles de l'univers. Il fréquente les milieux artistes, devient l'ami de plusieurs d'entre eux. Il est élu à la société de philosophie de Lyon, dont le P.Auguste Valensin est l'un des présidents . La Chronique sociale le nomme conseiller théologique du Groupe de Recherches Médicales, Philosophiques et Biologiques animé par le Dr.Biot. Son voisinage avec la communauté Notre Dame Saint Alban - où son ami Duperray est maintenant vicaire- l'amène à participer à toutes les innovations liturgiques, oecuméniques, interculturelles entreprises par le P.Remillieux. Il se surmène. Durant l'hiver 1932, alors qu'il débute une nouvelle charge de vicaire à Saint Vincent, il contracte une double pneumonie . Aux portes de la mort, il confirme son vu de partir aux Indes s
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Enfance et ordination Jules Monchanin est né à Fleurie le 10 avril 1895, dans une famille de viticulteurs. De santé fragile, grand asthmatique, son enfance fut surprotégée. Il grandit entre une unique sur aînée et une mère délaissée par son mari, négociant à travers l'Europe. Son manque de contacts avec l'extérieur favorisa le développement d'une intériorité et d'une sensibilité exceptionnelles. Il ne suivit normalement ses classes qu'à partir de la seconde, à Lyon où la famille s'est installée en 1912 afin de veiller sur lui. Dès l'adolescence, sa soif d'absolu l'appela à une totale consécration à Dieu, sans même en définir la forme. Il entre au Grand Séminaire en 1913. La guerre interrompt ses études à la rentrée suivante. Réformé, il remplace des prêtres mobilisés dans leurs charges de professeur de lettres, à Charlieu puis à Roanne. Il jouit d'une certaine liberté et satisfait sa boulimie de lectures sur les sujets les plus divers; les ouvrages d'indianisme ont sa préférence. Les horreurs de la guerre qui dure vont progressivement lui faire adopter - contrairement à son entourage - des positions nettement pacifistes. Après une interruption de cinq ans, il reprend ses études de théologie. Son esprit critique s'est aiguisé, sa culture profane dépasse largement celle de ses confrères, aussi sa marche vers le sacerdoce lui demande-t-elle de nombreux sacrifices d'ordre intellectuel: c'est - selon sa propre expression - dans "l'obscurité de la foi" qu'il prête le serment anti-moderniste alors exigé de tout futur prêtre. Il est ordonné le 29 juin 1922 et poursuit ses études au Séminaire Universitaire. Il entreprend une thèse sur "la notion théologique de membre de l'Eglise" car la question du salut des infidèles le préoccupe depuis toujours. Sa hardiesse inquiète quelque peu dans le climat de frilosité qu'imposent encore les remous de la crise moderniste. Il décide alors d'arrêter son travail et dans un élan de générosité demande "d'aller au peuple". Ecoutons ce que son ami intime, Edouard Duperray dira de cette décision, incompréhensible pour leur entourage: "La raison profonde de cet abandon était la loyauté. Très exigeant pour lui-même en matière de foi, et conscient de la responsabilité d'un maître envers des esprits jeunes, il craignait de ne pouvoir donner à ses futurs élèves la sécurité intellectuelle dont la plupart des hommes ont besoin. De plus après tant d'années de spéculations en milieu clos, il éprouvait le besoin de s'aérer spirituellement par des contacts humains, ayant compris par la grâce de son sacerdoce que le prêtre est d'abord au service des âmes. Au Séminaire Universitaire, il s'était lié d'amitié avec des étudiants russes catholiques et orthodoxes que la révolution avait déracinés. A travers eux, il avait découvert le monde slave, la théologie orientale mais plus encore la souffrance humaine. L'abbé Rémilleux qui venait de fonder la paroisse Notre-Dame-Saint-Alban lui avait demandé de collaborer avec lui pour la formation d'un groupe d'action et de spiritualité. A la même époque, le mariage de sa sur avec Elie Vignal, un des plus proches collaborateurs de Marc Sangnier, au temps du Sillon l'avait mis en contact avec ce mouvement préoccupé de l'éducation religieuse du peuple et de sa promotion sociale et politique. Ces rencontres et expériences apostoliques le portaient de plus en plus vers le service des humbles et des souffrants" . Haut de page Avant l'exil En 1924-1925, il est vicaire à La Ricamarie dans le bassin houiller de Saint Etienne. La misère qu'il côtoie est effrayante, ses tendances communistes vont se confirmer. Participant à un meeting de Paul Vaillant Couturier, il y prend la parole pour affirmer son attachement au Christ et à la classe ouvrière. Cette audace lui vaut d'être immédiatement rappelé à Lyon, vicaire à Saint Maurice de Montplaisir. Monchanin devient un prêtre "de pointe", il se veut "à l'affût de tout" car "tout" est concerné par la croix du Christ. L'Eglise ne sera vraiment catholique, disait-il souvent, que lorsqu'elle aura intégré toutes les richesses spirituelles et culturelles de l'univers. Il fréquente les milieux artistes, devient l'ami de plusieurs d'entre eux. Il est élu à la société de philosophie de Lyon, dont le P.Auguste Valensin est l'un des présidents . La Chronique sociale le nomme conseiller théologique du Groupe de Recherches Médicales, Philosophiques et Biologiques animé par le Dr.Biot. Son voisinage avec la communauté Notre Dame Saint Alban - où son ami Duperray est maintenant vicaire- l'amène à participer à toutes les innovations liturgiques, oecuméniques, interculturelles entreprises par le P.Remillieux. Il se surmène. Durant l'hiver 1932, alors qu'il débute une nouvelle charge de vicaire à Saint Vincent, il contracte une double pneumonie . Aux portes de la mort, il confirme son vu de partir aux Indes s'il guérit. Sa santé ne lui permettant pas de poursuivre un ministère paroissial, il assure ensuite diverses charges d'aumône
[yogacristiano] Zendo - Yoga Cristiano
Fundado en 1985 por Ana María Schlüter, monja cristiana y maestra zen, el Zendo Betania está enclavado en un tranquilo paraje del valle del Tajuña, junto a la población de Brihuega, provincia de Guadalajara. "Todo esto empezó en el año 76, con ocasión del primer viaje del padre Enomiya de Lasalle a España... " Zendo Betania pertenece a la Escuela Sanbo Kyodan de budismo zen japonés. Fundada en 1954 por Yasutani roshi, discípulo del reputado Harada roshi, aglutina aspectos de las Escuelas Soto y Rinzai, en un intento reformador por volver al espíritu original de la práctica budista. Su objetivo es el cultivo de la experiencia mística, y su modelo de vida la comunidad de laicos cuyos miembros tienen una vida integrada y activa en la sociedad. Actualmente esta Escuela está más extendida por Europa y América que en el propio Japón. "Si practicas solo o sola, tu pequeño yo se engrandece a cada paso. Tal vez incluso nos demos cuenta, pero si no lo podemos expresar, se va asentando en un nivel subliminal; si lo expresamos, nos liberamos de ello. San Juan de la Cruz ya avisa de lo importante que es que una persona pueda decir constantemente por dónde va. Yamada roshi solía decir que el criterio para comprobar que alguien va en la buena dirección es que él mismo va perdiendo importancia y la van ganando los otros". "Para empezar hay que dejar claro que no es un 'zen cristiano' ni un 'cristianismo a lo zen'. Se trata de practicar el zen como zen y en su propio contexto; es decir, en nuestras seshines siempre están presentes las enseñanzas tradicionales del zen: el Shin Jin Mei, el Sandokai, el Hokyozamai... la práctica del zen que ha cristalizado en un cuerpo doctrinal de enseñanza, y que representa una perspectiva sobre la realidad última que no es exactamente la misma que la cristiana". Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] Zen en Occidente - Yoga Cristiano
Zen en Occidente El zen nació en China en los siglos sexto y sétimo después de Cristo. La transformación de la palabra muestra ya un largo desarrollo antes de esa época. Zen es la abreviatura de la palabra japonesa 'zenna', que se derivó de la palabra china chan. Ésta a su vez es una forma de leer la palabra sánscrita dhyana, la cual significa 'recogimiento de la mente', que lleva a un abismamiento en el que desaparece toda diferenciación dualista. Tiene por meta una experiencia de iluminación como le tocó en suerte a Shakyamuni Buda, en el siglo quinto antes de Cristo. Desde el punto de vista esotérico el zen no se puede considerar religión, es la realización de la realidad no dual, como les sucedió a los grandes santos, sabios y fundadores de las religiones de todos los tiempos y lugares. Zen es probablemente el camino mas recto hacia el despertar, a pesar de que no se le puede clasificar como camino. Mucho más se parece a un irrumpir al, siempre presente y nunca perdido, origen de todo lo existente. Con ello su procedencia es transconfesional y mas antigua que todas las religiones existentes. Todas las grandes religiones que existen lo han integrado de una u otra forma bajo nombres diferentes. El zen también puede verse de forma exotérica. Entonces es una escuela de sabiduría del Budismo Mahayana, que se desarrolló en China del encuentro de las enseñanzas del indú Bodhidharma con el taoísmo. Bajo este aspecto el zen es una religión que a través de enseñanzas y prácticas debe guíar a la autocontemplación del Ser. Pero Shakyamuni no quiso fundar una religión; al contrario, él destacó la inutilidad de los ejercicios religiosos y rituales. El zen es transconfesional por naturaleza. Por ello no hay enseñanzas sobre zen, tampoco sobre budismo. Es una trasmisión fuera de las escrituras. El Maestro Yuansou dijo con razón: 'No hay enseñanza para ti, para que medites o te asientes en ella. Cuando no crees en ti mismo, tomas tu hatillo y rondas ante las casas de otros buscando zen y tao. Buscas misterios, milagros, budas, maestro zen y profesores. Crees que eso es buscar lo supremo y haces de ello tu religión, pero se parece a una carrera hacia el este, para conseguir algo que está en el oeste.' Por eso no se puede instruir a nadie como maestro zen o nombrar roshi sin más. El que ha pasado el koan número seis del Mumokan sabe lo que es una trasmisión. Buda sostiene una flor en alto, en él. El que ha experimentado lo que significa esto, está iluminado. En el sentido estricto de la palabra sólo hay una confirmación, no una trasmisión. El zen está estrechamente ligado a la religión budista, pero transciende esta y toda religión. Todo camino verdaderamente esotérico va más allá de la confesión, ya sea raja-yoga, patanjali, vipassana, sufismo o contemplación. Se trata de esa 'sophia perennis', la sabiduría eterna que hoy en día sólo es vivida por una minoría, pero que algún día será reconocida como la verdadera meta de toda religión. Las personas del futuro serán 'despiertas'. Entonces las religiones se habrán trasformado en caminos a la experiencia de la Realidad. El zen puede jugar un papel importante por su naturaleza transconfesional. Por lo tanto no hay maestros zen cristianos ni budistas. Si el zen no se puede encasillar en ninguna religión, no hay zen cristiano ni zen budista, sino únicamente zen. En occidente solamente tiene perspectivas el zen 'desnudo'. El budismo no ganará apenas terreno en occidente, pero sí el zen. Pero el zen tendrá que 'inculturizarse'. Desaparecerá mucho de lo que en los monasterios zen de oriente se ha desarrollado como forma monástica. Llega un zen laico. Hasta ahora en occidente el zen tiene algo de 'converso'. Ritos, ropas e instrumentos de sonido que a lo largo de la historia fueron utilizados en los monasterios, juegan un papel importante y tapan a menudo lo esencial. En algunas agrupaciones tienen gran importancia los hábitos de los monjes budistas (imitaciones o auténticos), el estilo de un sesshin, las barritas de incienso y hasta las cabezas rapadas. La tendencia a las formas exteriores es una enfermedad de principiantes. Pero el zen desnudo es una corriente constante que en occidente cambiará su estructura externa, como la cambió en China al encontrarse con el taoísmo. Su naturaleza no se dejará falsificar. 'El Dharma no necesita defensor ' dice una frase zen. Las religiones son modelos. En oriente las religiones se miden por la experiencia de los sabios. Por ello no necesitan una congregación de fe. Mi larga estancia en Japón, con un maestro muy libre, me permitió reconocer que las religiones son modelos, que envejecen si no son avivadas continuamente desde la experiencia. Los conceptos religiosos de mis amigos budistas se trasformaron con el zazen, al igual que los conceptos religiosos de mis amigos cristianos. A los seguidores del Budismo Amida les llegó el mismo cambio por el camino del zen que a los cristianos que tenían un concepto personal de Dios. 'Mata a Buda
[yogacristiano] Zendo - Yoga Cristiano
Fundado en 1985 por Ana María Schlüter, monja cristiana y maestra zen, el Zendo Betania está enclavado en un tranquilo paraje del valle del Tajuña, junto a la población de Brihuega, provincia de Guadalajara. "Todo esto empezó en el año 76, con ocasión del primer viaje del padre Enomiya de Lasalle a España... " Zendo Betania pertenece a la Escuela Sanbo Kyodan de budismo zen japonés. Fundada en 1954 por Yasutani roshi, discípulo del reputado Harada roshi, aglutina aspectos de las Escuelas Soto y Rinzai, en un intento reformador por volver al espíritu original de la práctica budista. Su objetivo es el cultivo de la experiencia mística, y su modelo de vida la comunidad de laicos cuyos miembros tienen una vida integrada y activa en la sociedad. Actualmente esta Escuela está más extendida por Europa y América que en el propio Japón. "Si practicas solo o sola, tu pequeño yo se engrandece a cada paso. Tal vez incluso nos demos cuenta, pero si no lo podemos expresar, se va asentando en un nivel subliminal; si lo expresamos, nos liberamos de ello. San Juan de la Cruz ya avisa de lo importante que es que una persona pueda decir constantemente por dónde va. Yamada roshi solía decir que el criterio para comprobar que alguien va en la buena dirección es que él mismo va perdiendo importancia y la van ganando los otros". "Para empezar hay que dejar claro que no es un 'zen cristiano' ni un 'cristianismo a lo zen'. Se trata de practicar el zen como zen y en su propio contexto; es decir, en nuestras seshines siempre están presentes las enseñanzas tradicionales del zen: el Shin Jin Mei, el Sandokai, el Hokyozamai... la práctica del zen que ha cristalizado en un cuerpo doctrinal de enseñanza, y que representa una perspectiva sobre la realidad última que no es exactamente la misma que la cristiana". Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] PETER YANG, SACERDOTE CRISTIANO TAOÍSTA
PETER YANG, SACERDOTE CRISTIANO TAOÍSTA Nací en 1921 en Pao Shin, en el centro de China. Entré en el seminario a los 10 años y me ordené sacerdote. En 1947 llegué a España becado por el gobierno y me licencié en Medicina y Cirugía en Barcelona, donde celebro misa en la Catedral todos los días a las 12 desde 1965. Soy taoísta y cristiano, y maestro de qigong y taijichuan -Explíqueme qué es lo esencial. Lo esencial es ¡viva la Pepa! ¿Viva la Pepa? Sí, la vida es el único don, lo único que tenemos en verdadera propiedad sin haberlo merecido, sin haberlo ganado, sin haberlo elegido. Hay que estar contento y agradecido. ¡Claro!, todo va bien... ¡qué más da! El dilema es no poner de acuerdo el corazón y la cabeza. ¿Quiere saber cómo? Sí. Tranquilidad, estabilidad, seguridad, claridad y verdad. Seguro que con esto se van las dudas y el miedo. Repítalo tres veces. ¿Qué más? No pensar, no hablar, no preguntar, no dudar, no excitarse. ¿Qué hacemos entonces? Velar, ojos despiertos, como el perro que duerme y vigila. Atender (ojo), entender (oído), comprender (corazón), aprender (voluntad), emprender (que la conciencia no esté dormida). La experiencia nunca es negativa si uno la sabe aprovechar. ¿Y si no tienes fe? Al que dice que Dios no existe, le podemos preguntar ¿seguro? El más ignorante es el que niega las cosas que no sabe. Hay quien ni niega ni afirma. Más allá hay algo, pero como no sé nada lo llamo dao, que en chino significa camino. Hay que ser caminante. Usted mezcla taoísmo y cristianismo. Los cristianos dicen Padre nuestro que estás en los cielos, y los taoístas dicen: Madre mía que eres la tierra. Yo practico el camino de en medio. Pero primero compórtate como hijo de la tierra. Si no os volvéis como niños no alcanzaréis la paz, dice Jesús. Se trata de dignidad infantil, que no se alcanza pensando. ¿Sabe qué pasa? ¿Qué? La sociedad es peor que la suciedad; es comecocos, engañabobos. Por eso nada de politiqueo, parloteo tampoco. Todo eso hace el mosqueo. Ese es mi punto de vista. Ya. Todo empieza por hacer consciente el arte de respirar, que es lo que significa qigong. Sin respiración no hay vida. Cada día a la misma hora hay que sentarse y hacer cien respiraciones con consciencia. ¿Y? Respire despacito. Sienta el fresquito y el calorcito. Inspirar fresquito, expirar calorcito y, sobre todo, intervalo. Así se llegan a segregar las endorfinas caseras, que se reparten por todo el organismo. De ahí viene el gustito, justito, cariñito. ¿Qué es eso? ¡Viva la Pepa!, corazón abierto, espíritu alegre. El cariño va de dentro a fuera. El otro, el amor mío, es te quiero y te mato porque eres mío. Esa enseñanza errónea también la comparten las religiones: Dios mío, amor mío, alma mía y vida mía. Nada es tuyo, mío o nuestro. Pero en Europa no me entienden. ¿Usted qué propone? Yo no propongo nada, yo soy chino. Yo sólo me doy una vuelta e intento aclarar. Yo soy preguntón. Para usted, ¿qué diferencia hay entre cristiano y cristianismo? ¿Acto y pensamiento? Buena idea realizada, vida maravillada. Cuando todo es guión eso es política. Una pregunta: ¿cómo centrarse? Una pregunta, una respuesta: la luz del sol calienta, pero si le pones una lupa quema. Hay quien dice: No cejar en el empeño, ¡concentración!. Yo creo que eso no es bueno, es comecocos, engañabobos. Lo peor son los proselitistas. ¿Sabe por qué todo el mundo se llena la boca con la palabra libertad? Porque nadie entiende lo que es el respeto mutuo. Si no hay diferencia no hay respeto. ¿Y qué diferencia hay entre liberación y salvación? Me está estresando. Es fácil, es fácil: para que te salven tienes que pagar un rescate. La liberación depende de uno. Para usted, ¿qué es su cultura? ¿Un marco de referencia? Respuesta poco concreta. Cultura es cultivar. ¿Y qué hay que cultivar? Sencillez, sensatez, sabiduría, sanidad... Todo va bien, no me falta nada, tampoco me sobra, tampoco quiero nada en particular... ¡viva la Pepa! Sea optimista; si no, nunca se liberará. Deguste los disgustos con mucho gusto. A su salud. El soberano necesita servidor: hay que autoservirse. Primero autoconocimiento y luego autorreconocimiento, mirarse en los otros. ¿Le doy mi paradigma de emergencia? Adelante. Tranquilidad más tranquilidad aumenta la vitalidad. Calma y más calma robustece el alma. Voluntad más voluntad allana la dificultad. Suavidad más suavidad endereza la atrocidad. Conformidad más conformidad igual a felicidad. Pero no somos inocentes. Justamente, justamente..., me gusta eso, reconózcase, poco a poco. Siga. ...Más bien imperfectísimos. ¿Qué diferencia hay entre listo, inteligente, sabio, perfecto y santo? Listo es aquí y ahora. Inteligente es preguntas y respuestas, nunca termina. Sabio es el que saborea. Perfecto es el que guarda los diez mandamientos, y santo, cuando llegue lo sabrá. Deme un respiro. Empiece por ser lista, aquí y ahora, sea patrullera y penetran
[yogacristiano] Chi kung cristiano, PETER YANG, SACERDOTE CRISTIANO TAOiSTA
Chi kung cristiano: Peter Yang Materia: Chi Kung Editorial: Publicacions Abadía Montserrat, S.A. Ancho : 13 cm. Alto: 19 cm. 12,00 Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] Peter Yang, sacerdote catolico (jesuíta) TAI CHI CRISTIANO
Peter Yang, sacerdote católico (jesuíta), nacido en Shan-Ting (China central) en 1921, fué el introductor del Tai Chi en España. En Barcelona fundó el centro de Tai Chi "Rincón del Silencio" el año 1979. Estos ejercicios presentados de forma muy esquemática suponen un completo kungfu. Un método de realización basado en la respiración. Cuatro condiciones para respirar bien Con libertad Con lentitud Con finura Con equilibrio Posición - Siéntate cómodamente en el borde de una silla o con un cojín, si lo haces en el suelo. - Los muslos han de estar separados y los pies enraizados al suelo. - Siéntate erguido con los hombros i el abdomen relajados. - Apoya las manos sobre la falda, de forma cómoda. - Evita las distracciones y sigue el proceso respiratorio sin control, como si fueras una ventana abierta de par en par. - "Fresquito-calorcillo" es una sensación agradable. Cuando el aire va entrando, se nota el contraste de la temperatura del cuerpo y el ambiente. - Atención sin tensión. Absorver el aire sin distraerse. Contemplación con los cinco sentidos Seis etapas - Su Numerar-Valorar-Apreciar (nota: es imprescindible contar el número de inspiraciones/espiraciones realizadas). - Sui Seguir-Acompañar el Aire. - Chii Parar-controlar el aire. - Kua Expansionar-Contemplar. - Jua Regreso a sí mismo. Yo con mi respiración. - Shu Como un feto. Retorno al origen. El Método de respiración de los 2000 días Primer ciclo a) 100 días - 100 respiraciones cada día. Notar "frío-calor" como una ventana abierta. Sentir como va entrando y saliendo el aire. Respirando por la nariz, concentrar la atención en el entrecejo. Cada agujero nasal comunica con todo el cuerpo a través de 180 terminaciones neurales situadas en este punto. b) 100 días - 100 respiraciones cada día. Igualar la inspiración y la espiración. c) 100 días - 100 respiraciones cada día. Circular. Notar la circulación del aire, su continuidad. Notar el intervalo entre la inspiración y la espiración. Segundo ciclo Tan-Tien o punto vital. Dirigir la atención hacia este punto, formando una esfera.a) 100 días. "frío-calor". b) 100 días. Igualar inspiración y espiración. c) 100 días. Circular. Tercer ciclo Extender la esfera por todo el tronco durante 300 días (a, b, c). Esta esfera se va ampliando como un globo. Cuarto ciclo 300 días (a, b, c) extender la esfera a la cabeza y las extremidades. Quinto ciclo 300 días (a, b, c) extender la esfera a los poros de la piel. Una vez hayamos llegado a este punto (total 1.500 días) sentir como la esfera empieza a dominar la respiración. Acompañando con la mente el aire puro se confunde con el espíritu. Sexto Ciclo a) 100 días Círculo menor (columna) b) 100 días Círculo mayor (de la cabeza a los pies) c) 100 días Círculo transversal (cintura) Séptimo Ciclo a) 100 días. Extender el círculo a toda la habitación. b) 100 días. Extender el círculo a 5 kilómetros. c) En este momento, donde llega el pensamiento llega el aire; donde llega el aire llega el pensamiento. Procurar practicar todos los días en el mismo lugar y hora. La vida depende del movimiento del corazón. A través de la respiración controlas el corazón, el movimiento. En medio del espíritu y del cuerpo de halla el aire. Primero has de descubrir el aire; respirar; después el espíritu i al final, el vacío. Lo has de seguir hasta llegar al Gran Final (Tai Chi), pero si no lo experimento no puedo creer. El espíritu necesita el aire para combinarse con la materia. El sabio hace cada vez la respiración más profunda y suave. La ballena utiliza el 80% de su capacidad pulmonar. Un deportista, a penas un 10%. Cuanto más despacio, más sentirás y más tranquilo estarás. Con la práctica se puede llegar muy lejos. Sin respirar no podemos movernos ni vivir. El Tan-tien es un espacio vital, principio, punto fijo, punto de partida. El feto recibe la sangre de la madre y se va formando el corazón, el cual forma también el cuerpo. Cuando cortan el cordón umbilical, deja de funcionar la respiración fetal (círculo cerrado) y funciona solo el corazón con el aire exterior (círculo abierto). El Tan-tien permanece atrofiado, olvidado. Con la mente podemos rehacer, resucitar este corazón y volver a la fuente de la vida. Para poder sentirlo es necesario moverlo: cuánto más lo movemos, más lo sentimos. Habríamos de conducir nuestra vida a este punto. La respiración pulmonar es un círculo abierto, mecánico. Somos como un saco de aire, sin aire no sentimos nada de nada. Hemos de notar, experimentar el Tan-tien de forma lineal y continua. La experiencia viene de la práctica. El corazón es un motor incansable que mueve con cada pulso cinco litros de sangre. Hemos de seguir este fuerza. Tenemos más de 500 músculo. Cada músculo tiene derecho a moverse. Como más despacio nos movemos, más intervienen los músculos. La vida es necesario saborearla. Amor y vida nunca se pueden separar: Vivir es amar;
[yogacristiano] ASOCIACION DE TAI CHI ZEN CRISTIANO DE ARAGON
Denominación: ASOCIACION DE TAI CHI ZEN CRISTIANO DE ARAGON Domicilio: C/ ALFONSO I, 12 3º DCHA. Localidad: ZARAGOZA Sección: 01 VARIAS Fines: 007 CULTURALES Número de inscripción: 01-Z-0396-1998 Fecha de inscripción: 05/02/1998 Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] El Zen y Occidente - Autor del Libro Zen Cristiano
El Zen y Occidente Recientemente se ha dicho y escrito mucho acerca de la crisis cultural en Occidente. Con no poca frecuencia se ha sugerido que bajo la superficie del hombre occidental acecha alguna enfermedad psicológica que perfectamente puede terminar por destruírlo. Uno de los primeros en apuntar el dedo hacia el desequílibrio del hombre occidental fue C. G. Jung, quien gustaba de hablar acerca del empobrecímiento de un Occidente que «perdió su mito», y más recientemente Karl Stern, siguiendo los pasos del gran psicólogo, ha revivido el cuadro de un Occidente deshumanizado y desfeminizado, rico en tecnología pero desesperadamente pobre en intuición, pobre en aquella sabiduría llamada «sophia» y en aquello que el Dr. Stern denomina «valores femeninos». De este modo surge nuevamente el espectro de un «1984» (George Orwell), de un áspero nuevo mundo de robots, de una tierra agotada que es cada vez más estéril, de un Occidente que está enfermo de la carencia de misticismo. Descartando que mucho de lo dicho contiene exageración e incluso melodrama, sigue siendo verdad que el Occidente ha sido por algún tiempo incómodamente consciente de su propia pobreza espiritual. Y es precisamente en esta coyuntura que el Budismo Zen (particularmente el del Dr. Suzuki) ha hecho su aparición. A Occidente ha entrado una religión que es esencialmente mística, poniendo todo su énfasis en la iluminación llamada «Satori», y ofreciendo precisamente aquellos valores de los cuales el Occidente parece tener necesidad. Es sorprendente que el llamado del «místico Oriente» se haya hecho sentir, y que no pocos occidentales hayan vuelto sus ojos hacia el Zen en busca de algo profundo que pudiera ser capaz de satisfacer sus más hondas aspiraciones. De los occidentales que en los años recientes se han vuelto hacia el Zen, algunos son cristianos insatisfechos con un cristianismo que con frecuencia aparece demasiado racional, demasiado cartesiano y demasiado jurídico. A menudo esta gente jamás ha tenido ninguna real «experiencia» de cristianismo, el cual, en consecuencia, aparece vacío en comparación con la profundidad del Zen. Puede ser que ellos hayan sido ignorantes del elemento místico en el cristianismo, porque es bien sabido que tanto católicos como protestantes han tenido suspicacias (incluso han sido hostiles) hacia el misticismo. Los católicos han proclamado sus aprensiones acerca del panteísmo y del quietismo. Los protestantes miran al misticismo occidental como una invasión neoplatónica que contamina la pura y límpida corriente que fluye de la Biblia. De manera entonces que no resulta sorprendente que la gente en busca de misticísmo fuera impulsada hacia el Oriente. Confrontados al fenómeno del Zen, se puede observar varias actitudes en Occidente. La primera es algunos teólogos más bien tradicionalistas que no habrían vacilado en clasificarlo con convenientes etiquetas tales como «monismo» o «panteísmo», o diciendo que es una forma de «quietismo». Debería notarse, sin embargo, que todos estos términos están tomados del pensamiento occidental, y jamás son utilizados por la propia gente del Zen. Este tipo de clasificación viene del intento de adjudicar al Zen una base occidental y hablar de él en categorías occidentales. Además, esto recuerda las palabras usadas en relación a místicos como Eckhart y Madame Guyon, y no podemos olvidar que la palabra «panteísmo» fue enarbolada a propósito de Teilhard de Chardin. Ciertamente es una palabra bastante vaga, aunque a primera vista pueda parecer admirablemente adecuada para describir un Zen que habla de la identidad con el universo, o de la pérdida del ego, o de la condición de no-yo, etc. Pero algunos autores cristianos más recientes han llegado a la prudente conclusión de que es mejor tomar al Zen en su propio terreno y que cualquier intento por prensarlo dentro de categorías occidentales está necesariamente condenado al fracaso. «Hemos interpretado nuestras disensiones occidentales dentro de una experiencia oriental que no tiene nada que ver con ellas», escribe Thomas Merton, «y también hemos presumido que la contemplación oriental corresponde a las formas filosóficas occidentales de contemplación y espiritualidad. De ahí el mistificador uso de términos como «individualismo», «subjetivismo», «panteísmo», etc. Realmente estos términos son algo peor que inútiles... Sirven para hacer al Zen completamente inaccesible». Y luego, con notable comprensión, Merton pasa a enunciar que el Zen es de hecho «la percepción ontológica de puramente ser, más allá de sujeto y objeto, una captación inmediata del ser en su calidad de tal». Muchos malentendidos acerca del Budismo Zen provienen de la incapacidad de occidente para entender que casi todo su lenguaje es primariamente fenomenológico o descriptivo y que cuando él habla de «llegar a ser el objeto» o «llegar a ser el universo», esto no es más que una descripción de una experiencia psicológica de identificación , la cual está profundamente
[yogacristiano] Convivencia de Tai-chi Zen Cristiano en Santander con el Padre Peter Yang
Noticias Convivencia de Tai-chi Zen Cristiano en Santander con el Padre Peter Yang Durante los diez primeros días de julio y como viene siendo habitual se celebrará en el Monasterio de Montesclaros (Santander, cerca de Reinosa) una convivencia de Tai-chi Zen Cristiano con el padre Peter Yang. Desde hace más de veinte años se realizan este tipo de convivencias donde se combina un ambiente familiar y relajado con un orden del día que incluye cultivo de la respiración, calentamiento al aire libre, práctica del tai-chi, amenas charlas en la naturaleza sobre la sabiduría taoísta y su relación con el mensaje cristiano, Eucaristía, etc. Los interesados pueden ponerse en contacto con Pilar y Chema (telef. 942 341452) Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
[yogacristiano] PETER YANG - Autor del Tai Chi y Zen Cristiano
Recomendado el Libro de Tai Chi y Zen cuyo autor es el padre católico PETER YANG Una vision cristian del Tai Chi y Zen TAI-CHI ZEN: MANUAL DE UN FIEL AL TAO Autore YANG, PETER Editor ALAS EDITORIAL Isbn 8420303763 Clasificación Historia de Las Religiones Precio 10,50 Supervisado por el Padre Peter Yang y basado en sus enseñanzas (a partir de la disciplisna del Tai-chi Zen y del humanismo Taoà sta-Cristiano). Sabidurà a China. El arte de Vivir. Tabla de Tai-Chi de la escuela Yang B, de 80 movimientos. Condiciones, principios y reglas para la práctica del Tai-Chi. Ver otros libros del Especial Salud y Bienestar Novo Yahoo! Cadê? - Experimente uma nova busca. http://yahoo.com.br/oqueeuganhocomisso
