Señor Juan Juarez Mamani, el último párrafo lo ha escrito creo que en el 
idioma Aymara y yo no lo hablo, si es tan amable, por favor traduzcalo al 
castellano, muchas gracias. Paquita.

>From: "juan juarez mamani" <[EMAIL PROTECTED]>
>Reply-To: aymaralist@yahoogroups.com
>To: aymaralist@yahoogroups.com
>Subject: RE: [aymara] Elementos básicos de sabiduría indígena (I Parte)
>Date: Tue, 14 Nov 2006 21:31:26 -0500
>
>Los aymaras hace cinco mil quimientos años (cinco soles y un pachakuti)
>hemos seguido nuestra filosofia y una sabiduría que ha originado una 
>cultura
>milinaria, pues cambiar nuesta sabiduría y nuestro lenguaje va ser difícil,
>el tema que acabas de presentar, me parece, una ensalda de terminos, que se
>está empleando: en la lengua aymara, quechua, algunos terminos desconocidos
>para los aymaras, si Ud. cree que le van creer su teoría esta equivocado, 
>El
>aymara que ocupó la mayor plarte del continente americano, conforme podemos
>ver de acuerdo ciencia de la toponimía.
>El aymara conserva su historia, su lengua, sus habitantes ocupan un
>territorio, tiene su religiosidad muy propia, una filosofía llamada Pacha,
>cuya estructura está inmarcada en la chaka, y la gran diagonal llamada 
>qhata
>y wira; en la Pacha está los dos elementos de la filosofía: Wiñaya (tiempo 
>y
>el espacio). vea Ud.? que no podemos cuensidir nuestra sabiduría y la de
>Uds. más bien con el quechua si puede cuensidi, muchos de terminos
>lenguisticos son semilares.
>Es posible que su pueblo les entienda, pero el aymara no. El aymara hasta
>ahora ha venido creciendo en su población, nuestro territorio será, hasta
>donde exista un aymara Jaqi.
>Jallalla aymara, jallalla jiwasana suyusa, jallalla pachasa.
>Tupaj Katariwa sistuxa, waranqawa kut'anixa. jichhaxa waranqa 
>waranqaxtanwa.
>kaykintixa utjkixa mä aymara jaqija ukataniwa uraqisaxa.
>Juan Juarez Mamani.
>
>
> >From: ukhamawa <[EMAIL PROTECTED]>
> >Reply-To: aymaralist@yahoogroups.com
> >To: Ukhamawa Red Noticias Indígenas <[EMAIL PROTECTED]>
> >Subject: [aymara] Elementos básicos de sabiduría indígena (I Parte)
> >Date: Sat, 11 Nov 2006 16:48:30 -0600 (CST)
> >
> >ukhamawa noticias/ 12 de noviembre de 2006
> >
> >   Elementos básicos de sabiduría indígena (I Parte).
> >   PACHATÚSSAN: VÍNCULO O “VIGA MAESTRA” DE LA EXISTENCIA  Por: Javier 
>Lajo
> >[1]
> >   Recibido de Asociación Pachamama
> >
> >   Dejamos a los lectores que abunden y profundicen sobre la construcción 
>u
> >obtención simple de la Cruz del Tiwanaku, en el libro “Qhapaq Ñan, la 
>Ruta
> >Inka de Sabiduría”, solo reafirmaremos acá que nuestro símbolo principal 
>de
> >la cultura andina o “Tawa Paqa” (conocida vulgarmente como “Chakana”),  
>es
> >producto de “las relaciones de complementación y proporcionalidad entre 
>el
> >círculo y el cuadrado que representan los símbolos de la paridad cósmica
> >primordial:  Pachamama y Pachatata, respectivamente...”.
> >
> >    En el presente artículo apuntaremos algunos temas que sobre el uso o
> >utilidad de nuestro emblema paradigmático hemos explicado en el libro de 
>la
> >referencia, sobre todo explicaremos el porque decimos que “Tawa Paqa” es 
>un
> >verdadero “teorema de la vida” o “soporte del cosmos” o viga maestra de 
>la
> >existencia”.
> >
> >   Para esto hemos trazado una doble línea desde un punto cualquiera de 
>los
> >ocho en donde se cruzan el Hanigo Paqas (término puquina que designa el
> >cuadrado mayor) con el Hanigo Pacha (que designa el círculo mayor), y lo
> >hemos unido con su opuesto, obteniendo la Diagonal Mayor[2], que (en el
> >diagrama) es la doble línea oblicua que está a 20° 43’ de la vertical; 
>esta
> >diagonal mayor o “Ch’ekkalluwa” término quechua que en español se traduce
> >como: ‘Línea de la Verdad’, según nuestros múltiples argumentos su
> >representación y coincidencia conceptual con el “equilibrio y orden del
> >mundo”, por su coincidencia geométrica con el ángulo hipotéticamente 
>óptimo
> >de giro del eje de la Tierra, sería pues, “Línea de la verdad o de la
> >vida”, es el puntal, soporte o viga maestra de la existencia, que en runa
> >simi se dice: Pachatússan.
> >
> >   Esta representación de “vincularidad” y herramienta teórica es una
> >proporción variable de dos medidas que tiene su origen en la
> >‘complementariedad proporcional entre el círculo y el cuadrado’[3];
> >similares ‘instrumentos’ son por ejemplo el Tupu o la Papacancha (Earls,
> >1984) para el caso de las ‘medidas de proporcionalidad’ agrícola.
> >
> >   Esta línea diagonal o Ch’ekkalluwa, que tiene un ángulo de 20° 43’ con
> >relación a la línea de la vertical, o del eje norte-sur sobre el globo
> >terrestre, por la fuerza propia de esta línea de reflexión, sería el 
>ángulo
> >óptimo del eje de rotación de la tierra, esta inclinación de equilibrio o
> >Yanan-Tinkuy, hace que la Tierra ‘rote’ frente al sol en la forma más
> >inteligente para que se ‘complementen y proporcionen’ todos los climas de
> >los hemisferios, estableciendo turnos en cada una de las latitudes para 
>los
> >ciclos estacionales. Es decir, el eje de rotación inclinado es el
> >responsable de la vida y la biodiversidad, el que mantiene las estaciones 
>y
> >climas “normales” en todas las latitudes; porque ese ángulo en la 
>relación
> >del cuadrado y el círculo, es la zona de intersección y contacto de
> >equilibrio o YANANTINKUY entre el Hanigo paqas y el Hanigo pacha (en 
>Capac
> >Simi o Puquina), las dos esencias que nos hacen existir.
> >
> >   Existe una identidad evidente y coincidencia, entre esta conclusión
> >sobre “el ángulo del eje terrestre” y la religiosidad proto-andina del 
>Dios
> >puquina “I”, como lo vamos a comprobar luego. En realidad, no podemos 
>pasar
> >por alto la información que da Federico Aguiló en su libro titulado El
> >Idioma del Pueblo Puquina, al referirse a lo largo de sus páginas a “esa
> >vertiente cuasi-panteística del Dios ‘I’, como el dios panandino de la 
>luz,
> >el brillo, el reflejo, etc”, y la “enorme fecundidad de los vocablos que
> >empiezan con ‘I’ en los cuatro idiomas andinos: quechua, aymara, puquina 
>y
> >kallawaya”; y que señala como:“...la huella de esa religiosidad 
>transmitida
> >de generación en generación y que hoy todavía tiene su plasmación 
>popular,
> >aunque en forma muy subconsciente, pero no menos real, porque sella la
> >idiosincrasia andina, quechua, aymara y puquina”.
> >
> >   Siguiendo a Aguiló, dice: “Los puquinas[4], pues, en tiempos muy 
>remotos
> >compartieron por igual con lo aymaras, quechuas, urus, kallawayas y 
>muchos
> >otros grupos insertos en los Andes, esa creencia que se refleja en la 
>misma
> >gestación de los idiomas, la toponimia del Dios ‘I’, aparece por doquier 
>en
> >los Andes”. Y la  demostración más contundente es de que todo el 
>desarrollo
> >de nuestra cultura andina vino a desembocar en la confederación I-N-KA, 
>que
> >tenía  su  centro  en  la divinidad “I-N-TIN” (recordando el análisis
> >morfológico del YANA-N-TIN que realizamos en el libro Qhapaq Ñan La ruta
> >inka de sabiduría) que correspondientemente y según también Aguiló,
> >significa “La globalidad centralizada del Dios I ”.
> >
> >   A este significado dado por Aguiló, se hace necesario corregirlo o
> >explayarlo levemente, ayudándonos con el método develado por el
> >entendimiento de YANA-N-TIN, según los párrafos antes citados. Entonces,
> >como el ‘I’, que es Dios, al que se añade el sufijo ‘N’, es decir, “su
> >complemento” y finalmente ‘TIN’, como sufijo que significa
> >“inseparablemente juntos”, es decir: Dios y su complemento o paridad en 
>un
> >TIN-KUY eterno. Además, Aguiló dice que “INTIN” es: “...un esfuerzo de
> >unificación del fenómeno religioso para el control estratégico...”, luego
> >insiste e invoca que el tema debe ser “retomado por especialistas en
> >lingüística andina hasta su plena dilucidación y exhaustiva
> >comprobación...Por ahora el Dios ‘I’ es patrimonio de una religiosidad 
>por
> >igual puquina-kallawaya, quechua y aymara, ...¿El origen germinal fue
> >puquina?. Nos parece que sí...”, finaliza. Pero, nos preguntamos, ¿Porqué
> >un clérigo estaba tan interesado en escarbar las raíces lingüísticas de 
>un
> >Dios
> >  no-cristiano, en tierras indígenas?. ¿Porqué tanto interés de alguna
> >orden de frailes cristianos[5], en el pueblo puquina?
> >
> >   Para darnos respuesta a esta interesante pregunta, no hemos podido
> >encontrar algún hilo conductor en la doctrina “abierta” del cristianismo,
> >ni en la teología oficial. Sin embargo el filósofo René Guénon en su 
>obra:
> >“La Aventura Interior” (Ediciones Obelisco. BBAA 1993), dice lo 
>siguiente:
> >“Una última nota concierne al nombre secreto que los ‘Fieles de Amor’[6],
> >daban a Dios..., en la Divina Comedia, Adán dice que el primer nombre de
> >Dios fue ‘I’, nombre que vino a ser después Él”. Esta identidad entre el
> >“primer nombre de Dios” de Dante Aligheri y el Dios ‘I’ andino, además de
> >la “información dantesca” de que el “Paraíso Terrenal”, habría estado –en
> >aquellos tiempos del bate- “en alguna parte no explorada del planeta”; 
>nos
> >ha dado muchas pistas cuyas conclusiones, parciales aun, comentamos a
> >continuación, pero que seguiremos investigando. Aunque, son abundantes 
>las
> >informaciones de la historia antigua de occidente que identifican al
> >continente Americano como el “lugar de
> >  las utopías”[7].
> >
> >   Es decir América es, para los occidentales cultos y vulgares, sin 
>lugar
> >a dudas el “lugar de las utopías”, y no solo después de Colón, sino y,
> >sobre todo, antes de Colón, los datos y evidencias iniciales conseguidos,
> >así lo demuestran. Es necesario pues desarrollar un estudio del “utopismo
> >europeo pre-colombino”, que desde luego será más interesante que el
> >conocido “utopismo post-colombino”, pues nos dará luces sobre las
> >innegables relaciones “globalizadas” desde tiempos inmemoriales y también
> >de lo que hemos llamado “vincularidad”. Esto lo demostraremos en el
> >análisis y reflexión en próximos artículos,  pero, sobre todo, queremos
> >comenzar a conocer mas certeramente las influencias culturales entre los
> >continentes desde mucho antes del desembarco, invasión y ocupación de
> >América por los europeos occidentales; que trajeron una misión y una
> >voluntad destructiva tan fuerte, que despiertan sospechas tácitas de
> >diversa índole. ¿Puede la ambición provocar esa “infinita pasión
> >  homicida” que desatan los europeos a su llegada?; ¿Puede la ambición
> >desatar ese impulso ciego a destruirlo TODO?, ¿En especial las huellas 
>del
> >“conocimiento” indígena?. Es evidente que su consigna era QUE NO QUEDE
> >HUELLA ALGUNA. ¿Pero de qué?, ¿qué era lo que querían ocultar, o negar,
> >destruyéndolo todo?. Este “impulso” que se nota hasta hoy, aunque mucho 
>mas
> >mimetizado, callado, solapa, está presente aún, es esa pulsión predadora
> >radical, que parece decir: “Del sistema indígena no queda, o no debe 
>quedar
> >nada, salvo restos, como ‘ruinas’ irrelevantes para la reconstrucción de 
>un
> >futuro propio y suyo, todo lo demás es imposible, idealista, el mundo
> >indígena actual, o los ’restos’ que quedan de ‘lo que fue’, no tienen mas
> >opción que alinearse detrás de occidente”.  Para muchos indígenas de
> >América –o Continente Andino- es indudable que la guerra que emprendió
> >Europa contra nuestro continente fue una GUERRA RELIGIOSA de tierra
> >arrasada y ocupación permanente. Pero, ¿Cuál
> >  era ese Dios o Dioses y cuál la religión que los occidentales quisieron
> >destruir?. Sobre este y sus asuntos derivados escribiremos en los
> >siguientes artículos.
> >
> >
> >
> >---------------------------------
> >        [1]              Este es el primero de tres artículos que son
> >extractos adaptados del acápite V del Primer Capítulo de mi  libro:
> >“Qhapaq Ñan,
> >                     la Ruta Inka de Sabiduría”.
> >
> >     [2]              Ch’ékka en quechua y en aymara, significa VERDAD y
> >Ch’ekkalúwa en quechua es DIAGONAL (Lira, 1982: 63). “Cheqa” también en
> >puquina significa VERDADERO y NUEVE (o Checa-Cheqa) a la vez, (Aguiló,
> >2000:49). Aquí es necesario recordar también que ISQON, en runa simi es
> >NUEVE.
> >
> >     [3]           Aclaro que doy el calificativo de “Diagonal Mayor”, 
>para
> >diferenciarla de la “diagonal menor” o “simple” a secas que sería la de
> >ángulo de 45°. Igualmente, aclaro que este concepto, contenido en esta
> >“línea” o diagonal “Ch’ekkalluwa”, no puede ser comparable al PI de
> >occidente, pues no es idéntico o similar conceptual ni geométricamente
> >hablando, porque a nuestro “instrumento” no se le puede medir desde “una
> >unidad” o desde “la unidad”, es en si misma una MEDIDA DE PROPORCIÓN
> >VARIABLE. Como Viga Maestra, “soporte” o puntal que sostiene la 
>existencia,
> >la hemos llamado con justa razón EL PACHATÚSSAN.
> >
> >
> >     [4]              Cuyo informante más importante parece haber sido el
> >lingüista franciscano Jerónimo de Oré que adoctrinó en el valle del Colca
> >en Arequipa y que es a la vez autor del único texto catequético puquina 
>que
> >se conoce; (en Aguiló, 2002: 21).
> >
> >     [5]              Es interesante la información (Guenón, 1993: 67 )
> >sobre la participación del franciscano “milenarista” Joaquín de Fiori en 
>la
> >logia “Fedeli d’Amore”, seguidores de la “Fede Santa”, que aunque no es 
>el
> >propósito de esta investigación, seguiremos la pista de dicha “logia”, 
>para
> >futuras publicaciones.
> >
> >     [6]              Logia u “orden” religiosa cristiana a la que
> >perteneció Dante Aligheri. Dice Guenón: “En cuanto a la ‘verdadera 
>fe’...es
> >la que
> >   es llamada Fede Santa, ...que se aplica al mismo tiempo a la
> >organización iniciática misma. Esta Fede Santa, de la que Dante
> >   fue Kadosh, es la fe de los Fedeli d’Amore...Esta designación de los
> >iniciados como ‘Santos’ cuyo equivalente en hebreo es
> >   kadosh, se comprende perfectamente por el significado de los
> >‘Cielos’...como la morada de los Santos...con muchas otras
> >   denominaciones análogas, ...y ello permite comprender lo que es
> >verdaderamente la Tierra Santa” . (en Guenón, 1993: 59).
> >
> >     [7]           Trujillo, 1998: 65, hace una cita de Diego de Córdova 
>y
> >Salinas y su “Coronica de la religiosísima provincia de los doce 
>apóstoles
> >del Perú” ; Lima 1651, I:I:5., que dice: “Y en las humanas y sagradas
> >letras hay algunas palabras que dan a entender había esta cuarta parte 
>del
> >mundo (que como se ha visto es mayor que las tres descubiertas) pues 
>parece
> >que de ella hablaron Séneca y Platón en su Timeo, que la interpretación 
>de
> >la palabra Ofir, que hacen algunos autores, refiriendo las riquezas que
> >traía Salomón, y celebra la sagrada escritura, dicen que se llevaba deste
> >Occidente indiano”. Y, también dice: “...con lo que cabía suponer que el
> >verdadero descubrimiento del nuevo continente databa de tiempos antiguos,
> >tanto como el principio de la era cristiana...en fin, para unos terceros,
> >el conocimiento de la existencia del continente –americano- fue ya un
> >asunto que lo trataron los sabios griegos...”
> >
> >
> >
> >
> >
> >
> >   [Ukhamawa: Red de Noticias Indigenas]
> >   http://espanol.groups.yahoo.com/group/ukhamawa/
> >
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